可見，判儒家是西方意義上的宗教，就去掉了儒家針對(duì)西方分類法的一種自保意義上的毖要含糊或模棱兩可。它不僅在理路上不合適，而且對(duì)于儒家自身是件危險(xiǎn)的事情，比如它忽視了儒家的許多活生生的特點(diǎn)，生硬地制造出儒家與其他宗教的正面沖突，促使儒家或排外，或被外排，而歷史上儒與道、佛之間就從來不是這種你死我活的關(guān)系。

將西方宗教的判教方式，乃至西方宗教學(xué)的研究方式用到印度的宗教，比如佛教，已呈左支右絀的窘態(tài)，用到中國的文化現(xiàn)j象，特別是儒家上來，就更是勉為其難了。尤其是對(duì)孔子，西方的范疇分類實(shí)際上就不知拿他老人家怎么辦，因?yàn)榉蜃邮且磺行味蠈W(xué)的反例，一切“必固”式的說法的反例。黑格爾說他只是個(gè)“實(shí)際的世間智者”，龍華民等又?jǐn)喽ㄋ谌褰讨惺巧?。確實(shí)，他既是“至圣”，又只是一“先師”而非“先知”；（按公羊家）他是“王”，但又只是“素王”，或“日日新”意義上的“新王”，而非定格在歷史事實(shí)中的某一朝代的王。按《易·彖·觀》，他處于周公的制禮作樂、“以神道設(shè)教”與后來的孟茍、漢宋儒之間，既承續(xù)禮樂教化之天道大統(tǒng)，又使之仁（人）化、文化和歷史生命化。不論后世儒者如何不濟(jì)，不能充分領(lǐng)悟此至圣先師及“素王”的中庸或中行的豐滿大義，但只要是真誠的孔門弟子，就總不會(huì)完全將孔圣所闡發(fā)者都?jí)罕鉃橐婚T西武的“宗教”。

清末民初，面臨以基督教和民主科技為核心的西方文化的壓迫，康有為以基督教為模式建構(gòu)儒教或孔教，主張“以孔教為國教”。后來，儒家隨著清朝、袁世凱和張勛的敗亡而亡敗了。

“文化大革命”后任繼愈、李申又重提“儒教是宗教”，目的之～是論證“儒教帶給我們的是災(zāi)難，是桎梏，是毒瘤，而不是優(yōu)良傳統(tǒng)”。③看來這些學(xué)者認(rèn)為“文化大革命”對(duì)儒家的批判還不夠到位，似乎已經(jīng)死了的儒家還有“宗教”的“游魂”在飄蕩惑人。這之后，就有了“河殤”、“十字架上的真”一類的反應(yīng)。

將儒家判為西式意義上的宗教，在現(xiàn)代的、相當(dāng)西方化了的中文世界的分類結(jié)構(gòu)中，會(huì)大大簡化我們的話語（如同拼音簡化了漢字），讓關(guān)于儒家的討論進(jìn)入一個(gè)被人工道路化了的地域。這就出現(xiàn)了兩層贊成與反對(duì)的格局。在第一層上，大家同意儒家是宗教，這樣，贊成儒教和反對(duì)儒教的都有了一個(gè)可落實(shí)的著力對(duì)象。在第二層上，大家不認(rèn)為儒家是宗教，于是贊成和反對(duì)儒家的就都相信儒家只有世俗文化的價(jià)值，沒有神圣的價(jià)值。陳獨(dú)秀（晚年）、蔡元培等新文化運(yùn)動(dòng)干將主張儒家不是宗教，只是文化或思想，但其意在判此思想為腐朽反動(dòng)的思想，與整個(gè)新文化和新思想，實(shí)際上就是西方文化與思想沖突，而不只是與其他的宗教沖突。另一個(gè)潛藏的目的或后果，如某些學(xué)者所猜測的，是要否認(rèn)儒家作為一個(gè)正經(jīng)宗教在現(xiàn)代“信仰自由”的社會(huì)中的存在權(quán)。④今天，蔣慶先生又提出“重建中國儒教的構(gòu)想”。哪電認(rèn)為，“儒家是一個(gè)學(xué)派，存在于儒家義理價(jià)值未上升為‘王官學(xué)’（國家主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)）的時(shí)代。（與之不同的是）儒教不是學(xué)派，而是一個(gè)具有獨(dú)特文化自性的自足的文明體，存在于儒家義理價(jià)值上升為‘王官學(xué)’（國家主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)）的時(shí)代，即存在于儒家義理價(jià)值形成國家‘禮制’、‘文制’以安頓人心、社會(huì)與政治的時(shí)代。因此，面對(duì)西方文明的全方位挑戰(zhàn)，必須全方位地復(fù)興儒教，以儒教文明回應(yīng)西方文明，才能完成中國文化的全面復(fù)興?！雹逓榱藢?shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)，蔣慶提出讓儒教“進(jìn)入到政治權(quán)力中心”j的“上行路線”，以及“在民間社會(huì)中建立儒教社團(tuán)法人”（即成立i類似于中國佛教協(xié)會(huì)的“中國懦教協(xié)會(huì)”）的“下行路線”。并且主1張“首先必須走儒教形成的‘上行路線’，因?yàn)椤闲新肪€’是儒教形成的正途”。⑦這又讓人感到了談?wù)摗叭褰獭睂?duì)于儒家可能造成的某種危險(xiǎn)。

從形式上，它似乎與康有為的主張有不少相似之處。但是，現(xiàn)在的問題是：為了中華民族的文化復(fù)興，是否可以不復(fù)興儒家？我認(rèn)為不可。再者，今天和可見的將來，為了復(fù)興儒家，是否可以不“重建儒教”？我也認(rèn)為不可（理由見下面第三節(jié)）。海德格爾引荷爾德林的詩：“哪里有危險(xiǎn)，哪里才（可能）有拯救?！彼鼘?duì)于復(fù)興儒家與中華文化同樣適用，因?yàn)檫@復(fù)興，在以“文化大革命”為高潮的廣義新文化運(yùn)動(dòng)之后，絕不是一件不涉險(xiǎn)排難而可以靠“發(fā)展”