據(jù)《年譜》記載，當(dāng)時(shí)天氣微寒，朱子聽了，而汗出揮扇，還有人感動(dòng)流淚的。講畢，朱子離席言曰：熹當(dāng)與諸生共守，以無(wú)忘陸先生之訓(xùn)。再三云：熹在此不曾說(shuō)到這里，負(fù)愧何言！乃復(fù)請(qǐng)筆之于書，后又刻之于石，朱子特為作跋，有云： 至其所以發(fā)明敷暢，則又懇到明白，而皆有以切中學(xué)者隱微深痼之疾，蓋聽者莫不動(dòng)心焉。 又與楊道夫云： 曾見陸子靜義利之說(shuō)否？曰：未也。曰：這是子靜來(lái)南康，熹請(qǐng)說(shuō)書，卻說(shuō)得這義利分明，是說(shuō)得好。如云，今人只讀書，便是利。如取解后，又要得官，得官后，又要改官，自少至老，自頂至踵，無(wú)非為利。說(shuō)得來(lái)痛快，至有流涕者。 象山自己曾說(shuō)講義文字發(fā)明精神不盡，當(dāng)時(shí)說(shuō)得來(lái)痛快。可惜象山口說(shuō)的言詞，如今已無(wú)由知聞了。

二、復(fù)其本心，先立其大

志是心之所之，亦是心所存主，此乃各人自己生命中之事，故各人之志，亦唯各人自知。人何以能辨自己所志者是義或是利？又如何能保證徙義而棄利？此則涉及心與理的問題。亦即所謂 本心 的問題。

象山《與李宰書》有云： 天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。 心即理 之心，乃是自具理則性的道德的本心。本心是天所與我者，故心所發(fā)之志，自然與天地不限隔，而可與天道天理相通。但常人溺于利欲或意見，而把本心遮斷了，只在利欲意見中打滾，此便是象山所謂 主客倒置 ， 如在逆旅 。因?yàn)槔庖娛呛笃鸬模鈦?lái)的，故為客，為客者非主，故 如在逆旅 。必須突破利欲意見的關(guān)卡，而直透到念慮之萌處，才能與主人（本心）接上頭。此時(shí)，主人便自會(huì)做主。主客分明，義利自辨，正如慧日澄空，陰霾自消。所以辨志即是辨義利，而義利之辨的同時(shí)，亦即是 復(fù)其本心 。本心既復(fù)，則應(yīng)事接物之理皆從本心流出，如此，自然志于義，自能徙義而棄利。

要復(fù)本心，自須有工夫，是即所謂 存養(yǎng) 、亦即孟子所謂 養(yǎng)其大體 先立其大 。象山與曾宅之書有云： 蓋心，一心也，理，一理也。至當(dāng)歸一，精義無(wú)二，此心此理，實(shí)不容有二。 只存一字，自可使人明得此理。此理本天所與我，非由外鑠。明得此理，即是主宰，真能為主，則外物不能移，邪說(shuō)不能惑。 心既然即是理，自無(wú)理外之心，亦無(wú)心外之理。存得此心，即可明得此理，明得此理，即是復(fù)其本心。本心既復(fù)，自能自發(fā)命令，自定方向，以透顯其主宰性，而不移不惑。象山又說(shuō)： 必深思痛省，抉去世俗之習(xí)，如棄穢惡，如避寇仇，則此心之靈，自有其仁，自有其智，自有其勇。私意俗習(xí)，如見晲之雪，雖欲存之而不可得。此之謂先立其大。 （《與傅克明書》）。人開端一念，便棄去私意俗習(xí)，以恢復(fù)本心之智、仁、勇，此便是先立其大。孟子曰： 先立乎其大者，則其小者弗能奪也。 大，指心而言，小，指耳目之官而言。先立其大，即是立此心（復(fù)本心），立此心，是立此心之理（心即是理）。而此心之理，實(shí)即天理，故后來(lái)王陽(yáng)明便直接說(shuō)為 良知之天理 （良知即是天理）。

有人譏象山講學(xué)，只有一句 先立其大 。象山聽了，說(shuō)： 誠(chéng)然。 蓋千言萬(wàn)語(yǔ)打并為一，亦就是這一句。這個(gè) 大 ，即是本心，本心即是天理，即是天道。在象山，只須說(shuō)個(gè) 先立其大 ，便是 天道性命相貫通 的大義。內(nèi)圣成德之教的綱領(lǐng)，正在于此。象山與馮道之書有云： 天之所以為天者，是道也。故曰唯天為大。天降于人，人受中以生，是道固在人矣。孟子曰從其大體，從此者也；又曰養(yǎng)其大體，養(yǎng)此者也；又曰直養(yǎng)而無(wú)害，無(wú)害乎此者也；又曰先立乎其大者，立乎此者也。居之謂之廣居，立之謂之正位，行之謂之大道；非居廣居，立正位，行大道，則何以為大丈夫？ 象山所謂 從此、養(yǎng)此、無(wú)害乎此、立乎此 之 此 字，正是指人所受于天者而言，究其實(shí)，亦即 本心 大體 是也。

三、心即理，心同理同