據(jù)黃梨洲對羅近溪之論述（見《明儒學(xué)案》卷三十四，《近溪本傳》），可以看出近溪的工夫經(jīng)歷，以及他造詣的輪廓。陽明良知之學(xué)，風(fēng)行天下，而“良知”當(dāng)然必須在日用之間流行（在視聽言動、日常生活之中發(fā)用），但如果沒有真實(shí)工夫來支持，則所謂流行發(fā)用便不免成為隨意之揮灑，只成為一種光景（此是光景之廣義）。反之，如果不能使良知具體地流行于日用之間，而只懸空地去描畫良知心體如何如何（某些取徑于靜坐工夫者，常謂在靜坐中見得一線光亮云云，大體即是此類），如此，則良知本體亦遂成了光景，供彼玩賞（此是光景之狹義）。而圣門工夫，既要拆穿那“空描畫流行”的廣義的光景，亦須拆穿“空描畫良知本身”的狹義的光景。其實(shí)，良知本身，無聲無臭，不可描畫；彼所描畫者，實(shí)只是良知投映出來的光影。而欲拆穿光景，便須有真實(shí)的工夫。順泰州派的家風(fēng)而作真實(shí)工夫，以拆穿良知本身的光景，使良知明覺真實(shí)地流行于日用之間，并同時(shí)即此而言“平常、自然、灑脫、樂”，是即近溪顯示特殊風(fēng)格的所在。

宋明理學(xué)發(fā)展到王陽明，義理的分解已到盡頭。依陽明之教，無論“天、道、性、理”全都是虛說，唯有“本心”才是實(shí)說。問題發(fā)展到這里，義理的核心只收縮成為一個(gè)良知本體，一切都只是知體的流行，只是知體的著見發(fā)揮。要說天，良知即是天；要說道，良知即是道；要說理，良知即是理；要說性，良知即是性；要說心，良知即是心。如果再關(guān)聯(lián)其他的觀念如“意”與“物”，或者致良知以外的其他種種工夫而言，陽明的分解，亦已做得了無余蘊(yùn)。因此，順著王學(xué)下來，只剩下一個(gè)“光景”的問題。如何破除光景，而使“良知天明”具體而真實(shí)地流行于日用之間，這個(gè)問題乃成為歷史發(fā)展的必然，而近溪就承當(dāng)了這個(gè)必然，所以他的學(xué)問風(fēng)格亦專門以破斥光景為勝場。

正以此故，近溪一切話頭與講說，全是就著“道體之順適平常與渾然一體而現(xiàn)”這個(gè)意思來說話，除此之外，并無新說可立。但這種“道體平?！钡捻樳m與渾淪，就人的體現(xiàn)受用而言，實(shí)非容易。單只提揭“致良知”為口訣，亦仍然不足盡其蘊(yùn)。按，就立綱維而言，“致良知”三字即足以概括。但從真實(shí)體現(xiàn)上說，則不能靠口訣以盡其蘊(yùn)。

陽明致良知“四句教”，說得平停穩(wěn)妥，龍溪又將四句教推至究竟之處，而有“四無”之說。就義理境界的陳述而言，到此更無剩義，只看如何真實(shí)地使良知表現(xiàn)于日用生活耳。所以近溪不必再立綱維、再提宗旨。黃梨洲所謂“當(dāng)下渾淪順適”以及“工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫”。