《史記·晏子列傳》云：

晏平仲嬰者，萊之夷維人也，事齊靈公、莊公、景公，以節(jié)儉力行重于齊；既相齊，食不重肉，妾不衣帛；其在朝，君語(yǔ)及之，即危言，語(yǔ)不及之，即危行；國(guó)有道即順命，無(wú)道即衡命。以此三世顯名于諸侯。

又云：

吾讀管氏《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》及《晏子春秋》，詳哉其言之也。

晏子生卒年月已不可考。史稱歷事齊靈公、莊公、景公，則當(dāng)在公歷紀(jì)元前五五七年至前四九四年左右。

第二節(jié) 書 本《做書·藝文志》云：

《晏子》八篇。

《史記·晏子列傳》，《索隱》日：

嬰所著書，名《晏子春秋》，今其書有七十篇。

《史記正義》日：

《七略》云：《晏子春秋》七篇，在儒家。

孫星衍云：

《晏子》八篇，見(jiàn)《藝文志》，后人以篇為卷，又合《雜》上下二篇為一，則為七卷。見(jiàn)《七略》及《隋志》。

宋時(shí)析為十四卷，見(jiàn)《崇文總目》，實(shí)是劉向校本，非偽書也?！蛾套印肺淖钯|(zhì)古，疑出于齊之春秋，即《墨子·明鬼》篇所引。嬰死，其客哀之，集其行事成書，雖無(wú)年月，尚仍舊名。凡稱子者，多非自著，無(wú)足怪者。柳宗元文人無(wú)學(xué)，謂墨氏之徒為之，可謂無(wú)識(shí)。

陳直云：

案列國(guó)以來(lái)，春秋名書之義有三：有紀(jì)一人之事者，《晏子春秋》是也；有成一家之言者，《虞氏春秋》、《呂氏春秋》是也；有紀(jì)一時(shí)之事者，《楚漢春秋》、《吳越春秋》是也。名雖同而派別微異，此書即后代別傳之胚胎，實(shí)為子部支流。紀(jì)昀《四庫(kù)全書提要》入于史部，未免循名而失實(shí)矣。

觀以上二說(shuō)，則《晏子春秋》既非晏子自著，亦非后世偽書，其所以名為“春秋”，則由其為紀(jì)晏子一人之事，而所以列于子家不入史家，則又以其所記重在乎學(xué)說(shuō)也。

《晏子春秋》內(nèi)外篇之目如下：

《內(nèi)篇諫上》第一凡二十五章《內(nèi)篇諫下》第二凡二十五章《內(nèi)篇問(wèn)上》第三凡三十章《內(nèi)篇問(wèn)下》第四凡三十章《內(nèi)篇雜上）第五凡三十章《內(nèi)篇雜下》第六凡三十章《夕}、篇重而異者》第七凡二十七章矽}、篇不合經(jīng)術(shù)者》第八凡十八章今欲研究晏于，下列各書可供參考：

黃以周?！蛾套哟呵铩?/p>

蘇與集?！蛾套哟呵铩?/p>

劉師培《晏子春秋補(bǔ)釋》

第三節(jié)學(xué)說(shuō)《漢書·藝文志》儒家類首列《晏子》八篇，而《晏子》書多毀孔子之言，故后之學(xué)者，以謂晏子不當(dāng)人于儒家，當(dāng)入于墨家。如柳宗元?jiǎng)t以為墨子之徒之所為是也。不知在孔子以前，儒家非孔子所專有，猶道家非老莊所專有也。儒家非孔子所專有，則孔、晏二子同為儒家，而晏子非孔，正猶孟、荀二子同尊孔子而荀子非孟子耳，曷足怪耶？然孔、晏同時(shí)，孔子亟稱晏平仲，孟子雖不屑稱管仲、晏子之功，然亦甚稱道晏子之言，則晏子書之毀孔子者，必為晏子之徒稱其師之說(shuō)以為之，其說(shuō)尚當(dāng)在孟子之后，不然，恐孟子之攻晏子，當(dāng)不亞于攻楊、墨矣。

然則晏子之為儒為墨，殆不能以其是否毀孔而定，而當(dāng)細(xì)究其立說(shuō)之宗旨，然后明耳。今繹《晏子》全書之要旨如下：

愛(ài)民晏子之言，幾可謂無(wú)一不本于愛(ài)民，今述一二則，以見(jiàn)其概。

景公之時(shí)，雨雪三日而不霽。公被狐白之裘，坐于堂側(cè)陛。晏子入見(jiàn)，立有間，公日：  “怪哉！雨雪三日而天不寒?！标套訉?duì)日：  “天不寒乎？”公笑。晏子日：  “嬰聞古之賢君，飽而知人之饑，溫而知人之寒，逸而知人之勞。

今君不知也?！惫眨?nbsp; “善。寡人聞命矣。”乃令出裘發(fā)粟以與饑寒者，令所睹于涂者無(wú)問(wèn)其鄉(xiāng)，所睹于里者無(wú)問(wèn)其家；循國(guó)計(jì)數(shù)，無(wú)言其名；士既事者兼月，疾者兼歲。孔子聞之日：  “晏子能明其所欲，景公能行其所善也?！保ā秲?nèi)篇諫上》第二十）此消極的賑濟(jì)之法也。

景公問(wèn)晏子日：  “古之盛君，其行何如？”晏子對(duì)日：

“薄于身而厚于民，約于身而廣于世，其處上也，足以明政行教，不以威天下；其取財(cái)也，權(quán)有無(wú)，均貧富；……盡智導(dǎo)民而不伐焉，勞力歲事而不責(zé)焉，為政尚相利，故下不以相害；行教尚相愛(ài)，故民不以相惡為名。”  （《內(nèi)篇問(wèn)上》第十一）此積極的愛(ài)民政策，在于權(quán)有無(wú)，均貧富，而又使之能相利，教之以識(shí)相愛(ài)也。

非戰(zhàn)晏子之主義，既以愛(ài)民為本，故對(duì)于戰(zhàn)攻之反對(duì)，自屬當(dāng)然之事。

莊公問(wèn)晏子日：  “威當(dāng)世而服天下，時(shí)邪？”晏子對(duì)日：  “行也”公日：  “何行？”對(duì)日：  “能愛(ài)邦內(nèi)之民者，能服境外之不善；重士民之死力者，能禁暴國(guó)之邪逆；聽(tīng)賃賢者，能威諸侯；安仁義而樂(lè)世利者，能服天下。不能愛(ài)邦內(nèi)之民者，不能服境外之不善，輕士民之死力者，不能禁暴國(guó)之邪逆；愎諫傲賢者之言，不能威諸侯；倍仁義而貪名實(shí)者，不能威當(dāng)世而服天下。此其道也已?！倍挥?，晏子退而窮處，公任勇力之士而輕臣仆之死，用兵無(wú)休，國(guó)罷民害。期年，百姓大亂，而身及崔氏之禍。  （《問(wèn)上》第一）此莊公欲以兵服天下，而晏子非之之說(shuō)也。

景公舉兵欲伐魯，以問(wèn)晏子。晏子對(duì)曰：  “不可。魯公好義而民戴之。好義者安，見(jiàn)戴者和。伯禽之治存焉，故不可攻。攻義者不祥，危安者必困。且嬰聞之：伐人者，德足以安其國(guó)，政足以和其民。國(guó)安民和，然后可以舉兵而征暴。今君好酒而辟，德無(wú)以安國(guó)；厚藉斂，意使令，無(wú)以和民。德無(wú)以安之則危，政無(wú)以和之則亂，未免乎危亂之理，而欲伐安和之國(guó)，不可?！?nbsp; （《內(nèi)篇問(wèn)上》第三）此景公問(wèn)伐國(guó)而晏子非之之說(shuō)也。其義蓋不外以愛(ài)民為本。

尚賢  晏子尚賢之論亦甚多，蓋欲政治之良，未有不始于得人者也。

景公問(wèn)晏子日：  “……寡人今欲從夫子而善齊國(guó)之政，可乎？”對(duì)日：  “嬰聞國(guó)有具官，然后其政可善?！惫魃徽f(shuō)，日：  “齊國(guó)雖小，則可謂官不具。”對(duì)日：  “此非臣之所復(fù)也。昔吾先君桓公，身體惰懈，辭令不給，則隰明昵侍；左右多過(guò)，獄讞不中，則弦寧昵侍；田野不修，民氓不安，則寧戚昵侍；軍吏怠，戎士偷，則王子成甫昵侍，居處佚怠，左右懾畏，繁乎樂(lè)，省乎治，則東方牙昵侍；德義不中，信行袁微，則管子昵侍。先君以人之長(zhǎng)續(xù)其短，以人之厚補(bǔ)其薄，是以辭令窮遠(yuǎn)而不逆，兵加于有罪而不頓。是故諸侯朝其德，而天子致其胙。今君之過(guò)失多矣，未有一士以聞也。  （《內(nèi)篇問(wèn)上》第六）此所謂具官，即得賢人之謂。蓋不得其賢，則如無(wú)官矣。

尚儉《史記·晏子列傳》稱晏子以節(jié)儉力行重于齊，既相齊，食不重味，妾不衣帛，則晏子之尚儉可知。

景公問(wèn)晏子日：“賢君之治國(guó)若何？”晏子對(duì)日：  “其政任賢，其行愛(ài)民，其取下節(jié)，其自養(yǎng)儉?！?nbsp; （《內(nèi)篇問(wèn)上》第三）此數(shù)語(yǔ)實(shí)已表明晏子對(duì)政治之大主張，即尚賢、愛(ài)民、尚儉是矣。蓋愛(ài)民則未有不尚儉者。夫不儉則奢，奢則不足，不足則取于民者必濫，則必有害民之政矣。然晏子之儉，乃儉于自奉而已，非吝于與人也。

叔向問(wèn)晏子日：“嗇、吝、愛(ài)之于行何如？”晏子對(duì)日：

“嗇者君子之道；吝、愛(ài)者，小人之行也?！笔逑蛉眨骸昂沃^也？”晏子日：“稱財(cái)多寡而節(jié)用之，富無(wú)金藏，貧不假貸，謂之嗇；積多不能分人，而厚自養(yǎng)，謂之吝；不能分人，又不能自養(yǎng)，謂之愛(ài)?！保ā秲?nèi)篇問(wèn)下》第二十三）然則晏子之儉，乃節(jié)之于己而將以之厚分于人者也。

或日：愛(ài)民也，非戰(zhàn)也，尚賢也，尚儉也，與墨子之兼愛(ài)、非攻、尚賢、節(jié)用，寧有二致乎？然則謂晏子為墨，又奚不可者？日：是不然。凡論學(xué)當(dāng)究其根本，否則儒家亦何嘗不泛愛(ài)？何嘗不非戰(zhàn)？何嘗不尚賢？何嘗不尚儉？若以是而論，則儒家又何異于墨家？則不將如韓退之所謂孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔、墨者邪？

以余論之：晏子儒家，非墨家也。何也？以其根本與儒同也。其根本與儒同者何？一日：崇禮；二日：非鬼。今略述之如下：

崇禮說(shuō)晏子言禮之處甚多，茲略錄一二如下：

景公飲酒酣日：“今日愿與諸大夫?yàn)闃?lè)飲。請(qǐng)為無(wú)禮。”晏子蹴然改容日：“君之言過(guò)矣。群臣固欲君之無(wú)禮也。力多足以勝其長(zhǎng)，勇多足以弒君，而禮不使也。禽獸以力為政，強(qiáng)者犯弱，故日易主。令君去禮，則是禽獸也。

群臣以力為政，強(qiáng)者犯弱，而日易主。君將安立矣？凡人所以貴于禽獸者，以有禮也?！保ā秲?nèi)篇諫上》第二）晏子侍于景公，朝寒，公日：“請(qǐng)進(jìn)暖食。”晏子對(duì)日：“嬰非君奉饋之臣也。敢辭?！惫眨骸罢?qǐng)進(jìn)服裘?！?/p>

對(duì)日：“嬰非君茵席之臣也。敢辭。”公日：“然則夫子之于寡人何為者也？”對(duì)日：“嬰社稷之臣也。”日：“何謂社稷之臣？”對(duì)日：“夫社稷之臣，能立社稷，別上下之義，使當(dāng)其理；制百官之序，使得其宜；作為辭令，可分布于四方?！弊允侵螅灰远Y不見(jiàn)晏子。（《內(nèi)篇雜上》

第十三）晏子之重禮如此，其根本蓋與儒家同。墨家雖不非禮，而以非樂(lè)之故，禮亦非其所重。故莊子·天下篇》稱墨子云毀古之禮樂(lè)也。墨之后流而為俠，韓非子謂儒以文亂法，而俠以武犯禁。則晏子之非墨，而《漢志》以之列于儒家，當(dāng)矣。

非鬼說(shuō)  孔子言“未知生，焉知死？未能事人，焉能事鬼？”則鬼固非儒家所迷信也。墨子書有《明鬼篇》，有《天志篇》，皆信天神人鬼者也。晏子則不然，其言日：

祝直言情，則謗吾君也；隱匿過(guò)，則欺上帝也。上帝神，則不可欺；上帝不神，祝亦無(wú)益。（《內(nèi)篇諫上》第十二）晏子此言雖分神與不神為說(shuō)，而意則在明上帝之不神，而止景公之祝也。與墨子《明鬼篇》所言祝鬼者大異矣。

齊大旱逾時(shí)，景公召群臣問(wèn)曰：“天不雨久矣，民且有饑色，吾使人卜，云：崇在高山廣水。寡人欲少賦斂以祠靈山，可乎？”群臣莫對(duì)。晏子進(jìn)日：“不可。祠比無(wú)益也。夫靈山固以石為身，以草木為發(fā)，天久不雨，發(fā)將焦，身將熱，彼獨(dú)不欲雨乎？祠之無(wú)益?！惫眨骸安蝗唬嵊艉硬?，可乎？”晏子日：“不可。河伯以水為國(guó)，以魚(yú)鱉為民，天久不雨，泉將下，百川竭，國(guó)將亡，民將滅矣，彼獨(dú)不欲雨乎？祠之何益?！保ā秲?nèi)篇諫上》第十五）晏子蓋以山河皆無(wú)鬼神，故祠之無(wú)益也。與墨子重祭天祠鬼者大異矣。然晏子雖不信鬼神，而亦常欲藉鬼神以匡君。

　　景公……西面望，睹彗星，召伯常騫使禳去之。晏子日：“不可，此天數(shù)也。日月之氣，風(fēng)雨不時(shí)，彗星之出，天為民之亂見(jiàn)之，故詔之嬌祥，以戒不敬。今君若設(shè)文而受諫，謁圣賢人，雖不去彗，星將自亡?！保ā秲?nèi)篇諫上》第十八）晏子既不信鬼神，而又欲因?yàn)?zāi)異以匡君，正與孔子言天何言，而后儒亦言喜滅異，同一撤焉。然則晏子之為儒家而非墨家也審矣。