“凡一切人生宇宙應(yīng)有之學(xué)皆在論辯范圍以?xún)?nèi)，依照因明方式公開(kāi)對(duì)辯，對(duì)于養(yǎng)成正確知解與辯才皆有莫大補(bǔ)益?？得窳?xí)俗，所以至今未能免于迷信之譏者，即由此種性相辯論場(chǎng)所未能普設(shè)之故。今以政府地位，欲祛除一般愚迷習(xí)俗，除提倡科學(xué)之外，莫如因有舊有學(xué)術(shù)，提倡性相之研究，故對(duì)于辯論場(chǎng)，應(yīng)有獎(jiǎng)勵(lì)金之規(guī)定。”

讀到這一段的時(shí)候，我尋覓祖父當(dāng)年的思路，感覺(jué)他更深的思考，似乎是想借助藏傳佛教中的因明學(xué)和康藏地區(qū)的辯經(jīng)傳統(tǒng)來(lái)形成民眾中的更為理性的宗教文化，減少原有宗教文化中的迷信成份，以適應(yīng)建設(shè)即將帶來(lái)的變化。這種更加講究邏輯的理性宗教文化，雖然不是科學(xué)，但較之不講究邏輯的、迷信的宗教文化，和科學(xué)有更多的相近之處，因而具有這種宗教文化的人更可能接受科學(xué)。這種講究邏輯和論辯的理性宗教文化，也更容易接納其他新的觀(guān)念。這是一個(gè)有意思的想法。顯然，這個(gè)想法的實(shí)施，必須得到高僧大德的合作，因?yàn)槠鋵?shí)質(zhì)是一種宗教革新。我想，在當(dāng)時(shí)的條件下，這個(gè)想法是有可行性的。只不知這種想法在今日之康藏社會(huì)是否還有可行性，也許早已無(wú)此必要？亦不知當(dāng)今研究康藏文化的世俗學(xué)者，是否兼具與高僧大德們辯經(jīng)的能力？

上個(gè)世紀(jì)90年代初期，我讀到一本由彭迪先教授（彭教授曾是父親在華西大學(xué)讀書(shū)時(shí)的老師）主編的小冊(cè)子——《劉文輝史話(huà)》。書(shū)中搜集了一些流傳民間的有關(guān)祖父的故事。有一節(jié)的標(biāo)題是“信佛教或不信佛教”。書(shū)中描述了民間對(duì)于祖父究竟信佛教還是不信佛教的不同的看法。有人認(rèn)為他信，有人認(rèn)為他是出于政治上的需要而以崇信佛教為工具。 該書(shū)的作者只是敘述而無(wú)結(jié)論：“劉文輝是怎樣想的，是否真信佛教只有他自己明白了?！?/p>

其實(shí)，“真信還是假信”只是分析人的宗教活動(dòng)行為的一個(gè)角度。用今天的某類(lèi)學(xué)術(shù)術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，屬于偏好的社會(huì)表達(dá)中是否存在偏好偽裝問(wèn)題。而這樣提出問(wèn)題的行為假定，是理性選擇。如若從世界圖景和規(guī)范內(nèi)化的角度來(lái)看待宗教信仰，那就比“真信還是假信”復(fù)雜了，其認(rèn)知心理過(guò)程比理性選擇要復(fù)雜得多。

對(duì)佛教的尊重，是祖父治理西康的組成部分，由此看，無(wú)疑具有工具理性。但是，這并不意味著不能由工具理性蹈入信仰。我注意到，祖父當(dāng)年對(duì)西康省公務(wù)員談尊崇佛教時(shí)，就有將治理和信仰結(jié)合起來(lái)的思想。1936年，國(guó)民政府下達(dá)一個(gè)命令：凡是到康區(qū)工作的公務(wù)人員，都要尊崇佛教，不得摧殘佛教。籍此，祖父向下屬人員強(qiáng)調(diào)：

“這個(gè)命令，非常重要，希望凡是到康的人員，無(wú)論如何，都要切實(shí)注意這一點(diǎn)。我們就是不信仰佛教，但最小限度也要做到不蹂躪佛教，這樣才不至違反西康人民的心理。因?yàn)槲骺等嗣?，各個(gè)是信奉佛教的?！薄拔覀円k到不摧殘佛教，而且還進(jìn)一步，信仰佛教，然后才能辦到公務(wù)人員與民眾感情聯(lián)為一氣。從前趙爾豐治康總算有相當(dāng)成績(jī)，惟因過(guò)于摧殘佛教，與康人心理背馳，畏威而不懷德，所以結(jié)果還是沒(méi)有好大的成功。這一點(diǎn)，你們也應(yīng)特別注意?！?