世之譽宓毀宓者，恒指宓為儒教孔子之徒以維護中國舊禮教為職志，不知宓所資感發(fā)及奮斗之力量，實來自西方。質(zhì)言之，宓最愛讀《柏拉圖語錄》及《新約圣經(jīng)》。宓看明（一）希臘哲學(xué)（二）基督教，為西洋文化之二大源泉，及西洋一切理想事業(yè)之原動力。而宓新受教于白璧德師及穆爾先生，亦可云，宓曾間接承繼西洋之道統(tǒng)，而吸收其中心精神。宓持此所得之區(qū)區(qū)以歸，故更能了解中國文化之優(yōu)點與孔子之崇高中正。[51]

美籍華裔學(xué)者林毓生先生指出：

一個傳統(tǒng)若有很大的轉(zhuǎn)變潛能，在有利的歷史適然條件之下，傳統(tǒng)的符號及價值系統(tǒng)經(jīng)過重新的解釋與建構(gòu)，會成為有利于變遷的“種子”，同時在變遷的過程中仍可維持文化的認同。在這種情況下，文化傳統(tǒng)中的某些成分不但無損于創(chuàng)建一個富有活力的現(xiàn)代社會，反而對這種現(xiàn)代社會的創(chuàng)建提供有力的條件。[52]

五四時期救亡與啟蒙的雙重壓力，使得現(xiàn)代性追求幾乎淹沒了悠久傳統(tǒng)的潺潺清流，更使得文化啟蒙難以穩(wěn)健、全面、持久地展開，由此帶來的文化上的狹隘功利主義，也堵塞了“創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化”傳統(tǒng)資源以參加現(xiàn)代文化建設(shè)的大道。救亡圖存的危機意識以及迅速地走出中世紀、邁向現(xiàn)代化的急迫感，使得五四知識分子選擇了“科學(xué)”和“民主”，但問題在于，科學(xué)和民主及其代表的文化價值取向，并不足以反映整個西方近現(xiàn)代文明的全貌。作為一個有機整體，西方近現(xiàn)代文化與古希臘文化精神和基督教的傳統(tǒng)，仍有著不可分割的聯(lián)系；且科學(xué)與民主與中國文化傳統(tǒng)也并不必然地相沖突?，F(xiàn)代化不必以拋棄傳統(tǒng)為前提，這是至明的道理。文化的發(fā)展，是“連續(xù)”與“變革”的統(tǒng)一，而不是“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的斷裂。學(xué)衡諸子深諳西方文化轉(zhuǎn)進的歷史內(nèi)涵，認為傳統(tǒng)儒學(xué)或西方古典主義、基督教的價值理性傳統(tǒng)并非與“今”相對立的“古”，或與“新”相對立的“舊”，而是人類文明中連續(xù)存在、不可須臾離開的東西。這些觀點，是學(xué)衡派五四觀價值之所在。

胡先 曾提出“以歐西文化之眼光，將吾國舊學(xué)重新估值”[53]的主張，這是以胡適為代表的自由主義者和以梁漱溟為代表的新儒家學(xué)者以及學(xué)衡派都能形式地接受的提法。所不同的是，胡適提倡整理國故，以“評判的態(tài)度”對待中國文化，以杜威實用主義哲學(xué)方法重估一切價值，其目的不是為了說明、轉(zhuǎn)化傳統(tǒng)，而是為了“捉妖”、“打鬼”，為他的西化主張張目；梁漱溟雖不同意胡適的西化觀點，但很能認同胡適提出的以“評判的態(tài)度”重估傳統(tǒng)，他援引現(xiàn)代西方生命哲學(xué)來闡釋儒學(xué)，對歷史上被扭曲了的儒學(xué)形態(tài)有非常嚴厲的批評，旨在揭示儒學(xué)的真價值，以復(fù)興儒學(xué)，這是近代以來“中體西用”的翻版；區(qū)別于胡適和梁漱溟，學(xué)衡派不認為西方晚近的某家某派即能代表整個西方文化，而是主張對西方文化的源流加以徹底的研究，并以西方自古希臘以來的古典主義和白璧德新人文主義為武器，對中國傳統(tǒng)符號和價值系統(tǒng)進行新的詮釋和建構(gòu)，意在從傳統(tǒng)中發(fā)掘出具有世界性意義和恒久性價值的東西，以充實現(xiàn)代性的內(nèi)涵。上述三種對中國文化的價值重估，孰優(yōu)孰劣，不是很清楚嗎？遺憾的是，由于缺少林毓生所說的“有利的歷史適然條件”，學(xué)衡派的努力與激情澎湃的時代潮流不合，顯得緩不濟急，難以贏得激進青年的首肯，歷史上的學(xué)衡派不可避免地留下了一個失敗者的形象。