比如一個蘋果，它若在你看不到的地方，你對它的存在是無知的；它若就在你眼前，你看見了，卻以為是一個橘子，則是錯誤的認(rèn)知。

我們對世界的認(rèn)識正是這樣。并沒有一個真實的世界在別處，真實就在眼前，只是我們的認(rèn)識出了問題?！胺鸱ㄔ谑篱g，不離世間覺”，我們的見聞覺知造成假象，當(dāng)體轉(zhuǎn)過來，就是實相。離此另向他處求實相，猶如離波求水。

“認(rèn)識”不僅是智力層面的理解，懂得道理而已，還要把這道理拿到身心上實實在在去驗證，真正見到，才算數(shù)。

“你見與不見，我都在那里?！币姷搅耍胖酪恢痹谀抢?，從未離開；沒見到，自是咫尺天涯，相逢不相識。

佛教中講“無我”，這個“我”是指獨立、固有、恒常的存在，可以是人，也可以是物、事件、現(xiàn)象?！盁o我”是說人、物等等沒有獨立、固有、恒常的存在，因為任何現(xiàn)象都是緣起的，隨條件的聚合、變化而生成、變化、壞失。

我們都有一個根深蒂固的“我”的觀念。什么是我？你會說這個身體是我。身體由地、火、水、風(fēng)這“四大”組成。地指肌肉、骨骼、器官、毛發(fā)等；火指熱量；水指水分、血液、體液等；風(fēng)指呼吸、氣脈等。這其中包括有形的，也包括無形的。單個來看，我們很難說肌肉、骨骼、器官或熱量、體液、呼吸是“我”。當(dāng)切除器官、截肢，或者吐唾沫、理發(fā)、呼吸時，我們不會認(rèn)為自己被切除了，或者被吐到了地上，被呼出去又吸進(jìn)來。沒人會這么想。當(dāng)然，思想、意識也不是“我”，因為思想意識只是一個個念頭，前念已滅，后念未生，我在哪里？

可見，“我”不存在于各別的四大和念頭中，也不存在于四大和念頭之外，而是指身心的組合體。既然是組合體，就是相對、依賴其組成部分而存在，沒有獨立、固有的自體。因為由不同部分組成，各部分又都是變化運動的，所以整體形成的同時自然處于解構(gòu)的狀態(tài)，不具恒常性。

四大和合而成的這個“我”只是一個概念，并沒有任何獨立自在之物可指認(rèn)為“我”。然而，人們的常識與之相反，堅信有實存的“我”，并由此生出對“我的”的執(zhí)著，認(rèn)為這是我的手、我的頭發(fā)、我的財產(chǎn)等等，想方設(shè)法地呵護(hù)保全。

事物也是一樣，沒有獨立、固有的自體。比如一個蘋果，它當(dāng)體可析分為果皮、果肉、果核、果仁，這些又可各個析分，無限析分下去，蘋果消失了，果肉果仁消失了，微粒微塵也消失了。把世界放到顯微鏡下，隨著顯微倍數(shù)的增加，整體紛紛消失，宏觀化成微觀，微觀到最后，了不可得。