比如一個(gè)蘋果，它若在你看不到的地方，你對(duì)它的存在是無知的；它若就在你眼前，你看見了，卻以為是一個(gè)橘子，則是錯(cuò)誤的認(rèn)知。

我們對(duì)世界的認(rèn)識(shí)正是這樣。并沒有一個(gè)真實(shí)的世界在別處，真實(shí)就在眼前，只是我們的認(rèn)識(shí)出了問題。“佛法在世間，不離世間覺”，我們的見聞?dòng)X知造成假象，當(dāng)體轉(zhuǎn)過來，就是實(shí)相。離此另向他處求實(shí)相，猶如離波求水。

“認(rèn)識(shí)”不僅是智力層面的理解，懂得道理而已，還要把這道理拿到身心上實(shí)實(shí)在在去驗(yàn)證，真正見到，才算數(shù)。

“你見與不見，我都在那里?！币姷搅耍胖酪恢痹谀抢?，從未離開；沒見到，自是咫尺天涯，相逢不相識(shí)。

佛教中講“無我”，這個(gè)“我”是指獨(dú)立、固有、恒常的存在，可以是人，也可以是物、事件、現(xiàn)象?！盁o我”是說人、物等等沒有獨(dú)立、固有、恒常的存在，因?yàn)槿魏维F(xiàn)象都是緣起的，隨條件的聚合、變化而生成、變化、壞失。

我們都有一個(gè)根深蒂固的“我”的觀念。什么是我？你會(huì)說這個(gè)身體是我。身體由地、火、水、風(fēng)這“四大”組成。地指肌肉、骨骼、器官、毛發(fā)等；火指熱量；水指水分、血液、體液等；風(fēng)指呼吸、氣脈等。這其中包括有形的，也包括無形的。單個(gè)來看，我們很難說肌肉、骨骼、器官或熱量、體液、呼吸是“我”。當(dāng)切除器官、截肢，或者吐唾沫、理發(fā)、呼吸時(shí)，我們不會(huì)認(rèn)為自己被切除了，或者被吐到了地上，被呼出去又吸進(jìn)來。沒人會(huì)這么想。當(dāng)然，思想、意識(shí)也不是“我”，因?yàn)樗枷胍庾R(shí)只是一個(gè)個(gè)念頭，前念已滅，后念未生，我在哪里？

可見，“我”不存在于各別的四大和念頭中，也不存在于四大和念頭之外，而是指身心的組合體。既然是組合體，就是相對(duì)、依賴其組成部分而存在，沒有獨(dú)立、固有的自體。因?yàn)橛刹煌糠纸M成，各部分又都是變化運(yùn)動(dòng)的，所以整體形成的同時(shí)自然處于解構(gòu)的狀態(tài)，不具恒常性。

四大和合而成的這個(gè)“我”只是一個(gè)概念，并沒有任何獨(dú)立自在之物可指認(rèn)為“我”。然而，人們的常識(shí)與之相反，堅(jiān)信有實(shí)存的“我”，并由此生出對(duì)“我的”的執(zhí)著，認(rèn)為這是我的手、我的頭發(fā)、我的財(cái)產(chǎn)等等，想方設(shè)法地呵護(hù)保全。

事物也是一樣，沒有獨(dú)立、固有的自體。比如一個(gè)蘋果，它當(dāng)體可析分為果皮、果肉、果核、果仁，這些又可各個(gè)析分，無限析分下去，蘋果消失了，果肉果仁消失了，微粒微塵也消失了。把世界放到顯微鏡下，隨著顯微倍數(shù)的增加，整體紛紛消失，宏觀化成微觀，微觀到最后，了不可得。