四

一種文學(xué)史論點(diǎn)認(rèn)為，宋明“理學(xué)”主張以“理”滅“情”，走到極端，等于滅絕了人性感情，于是引起文學(xué)的反抗聲音，致力于宣揚(yáng)“情”的美好及其所受的壓抑遏制，如湯顯祖“臨川四夢(mèng)”中的《牡丹亭》，演杜麗娘與柳夢(mèng)梅的故事，是其“沖破封建理教”的典型代表作。

由此，遂又進(jìn)而引起評(píng)論，說(shuō)《紅樓夢(mèng)》是繼承發(fā)展了《牡丹亭》，是更強(qiáng)烈徹底的以“情”反“理”，云云。

是這樣的嗎？說(shuō)是說(shuō)非，不由個(gè)人愛憎，應(yīng)從曹雪芹書中的客觀內(nèi)涵來(lái)審斷，即《紅樓夢(mèng)》一書雖曰“大旨談情”，究其本意，是否即可從此一句話引申出一個(gè)“唯情主義”的認(rèn)識(shí)結(jié)論來(lái)？

事實(shí)并不十分難曉，稍加梳理，便可分明。

先說(shuō)“理”到底是什么？漢字的“理”，本是從“玉”而作，本義即玉石的紋理之美。由此而生的引申喻義，即層次、條理、秩序以至規(guī)矩、規(guī)律，皆屬于“理”。

那么，人類社會(huì)一旦形成而且發(fā)展，其為“眾人的關(guān)系”的組織法則、管理規(guī)定、道德觀念，自然要隨時(shí)代條件而產(chǎn)生變動(dòng)。這種“理”是可以沿、可以革、可以制、可以廢的，但作為一種人類社會(huì)基本關(guān)系的必要性，卻是不能一概消除的，否則結(jié)果會(huì)是一片混亂、爭(zhēng)奪、欺凌、吞噬……儒者多講“理”，少講“情”，用意是顧慮“情”會(huì)泛濫，“情”需要“社會(huì)、倫理、道德化”。其實(shí)，仁、義、禮、信，哪個(gè)又不是“情”在內(nèi)主呢？比如，“無(wú)情的仁愛之心”，實(shí)際上能會(huì)有這么一種“純理性”的“仁德”（觀念行為）嗎？

《紅樓夢(mèng)》作者曹雪芹，深究此義。他重情，但不廢理。他的小說(shuō)中內(nèi)證分明，不難列舉。

書到第五十八回“杏子陰假鳳泣虛凰，茜紗窗真情揆癡理”，是全書的一大關(guān)目，作者在回目中第一次把“情”和“理”擺在了平列的地位而大書特表，非同等閑字樣。這回書說(shuō)的是，寶玉病起，園中散步見藕官因悼念死去的同伴（兼戀者）菂官在清明節(jié)這日燒紙（舊俗凡祭亡人，則以白紙鐫為錢形包為一袋，上題亡者姓氏，于應(yīng)祭之地焚化），受到不睦婆子的挾制。寶玉設(shè)詞救之，但又囑她不可在園中燒紙，因?yàn)槟鞘欠抢砑捶嵌Y的做法。

事后，寶玉從芳官探知藕、菂小旦小生因做戲而相愛戀，菂官一死，藕官痛不欲生，故舊情不絕，為之焚祭。然她又與現(xiàn)在的蕊官相愛，一如昔時(shí)之與菂官——此又何解？蓋藕官自有一番“癡理”，以為夫妻死別，不應(yīng)從此不婚獨(dú)身自守，而應(yīng)續(xù)娶，只要不忘了亡者的舊好就是真情了。寶玉聽了這一席話，合了己意，大為贊嘆欣喜。

在這兒，就有幾點(diǎn)十分重要的問(wèn)題，需要識(shí)其實(shí)義，而不為俗常浮議所蔽，方能真正領(lǐng)會(huì)作者的道德理念與文化思想。

請(qǐng)看雪芹原文，務(wù)必逐句細(xì)玩其意味。

寶玉聽說(shuō)了這篇呆話，獨(dú)合了他的呆性，不覺(jué)又是歡喜，又是悲嘆，又稱奇道絕，說(shuō)：“天既生這樣人，又何用我這須眉濁物玷辱世界？”因又忙拉芳官囑道：“既如此說(shuō)，我也有一句話囑咐他，我若親對(duì)面與他講，未免不便，須得你告訴他。”芳官問(wèn)何事，寶玉道：“已后斷不可燒紙錢，這紙錢原是后人異端，不是孔子的遺訓(xùn)。已后逢時(shí)按節(jié)，只備一個(gè)爐，到日隨便焚香，一心誠(chéng)虔，就可感格了。愚人原不知，無(wú)論神、佛、死人，必要分出等例，各式各例的，卻不知只以誠(chéng)信為主，即值愴惶流離之日，雖連香亦無(wú)，隨便有土有草，只以潔凈，便可為祭。不獨(dú)死者為祭，便是神鬼，皆是來(lái)享的。你瞧瞧我那案上只設(shè)一爐，不論日期，時(shí)常焚香，他們皆不知原故，我心里卻各有所因。隨便有新茶供一鐘茶，有新水便供一盞水，或有鮮花或有鮮果，甚至于葷羹腥菜，只要心誠(chéng)意潔，便是佛，也都可來(lái)享。所以說(shuō)只在敬，不在虛名。已后快命他不可再燒紙。”

這段常被讀者只當(dāng)閑文笑語(yǔ)草草讀過(guò)的文字，無(wú)論從故事情節(jié)還是從作者思想上講，都是異常重要的關(guān)節(jié)所在。試看一面是“情深義重”一句要言，同時(shí)一面則是不可妨“大節(jié)”與不能“不是理”。這還要怎么寫才“更”明白？情與理，并舉兼重，何嘗偏廢？

其次，緊接與“理”密不可分的那個(gè)“禮”。

禮，居孔門“六藝”之首，與“樂(lè)”同為華夏古文化的冠冕。禮是“儀式”——“理”的體現(xiàn)或形式化。禮者何？各就其位，各司其職，層次秩序交互關(guān)系是也。所以寶玉明確指定，禮須合乎孔子之訓(xùn)，而祭亡者燒紙錢是“異端”（非華夏古禮）?？鬃右痪涓爬ā岸Y”的話：“祭如（受者）在?！睂氂駝t以“誠(chéng)”、“信”、“敬”三字為之疏解闡發(fā)。

“誠(chéng)”與“信”，是什么？就是一個(gè)“真”字。真是虛偽的對(duì)立面。所以，寶玉憎厭世俗的“峩冠禮服”的屐吊之假禮，只求一爐一水，一茶一果，便召來(lái)受者之享——佛、神、鬼三者也只享真情誠(chéng)意?！斑_(dá)誠(chéng)申信”這句話又在《芙蓉女兒誄》中重現(xiàn)，最是全書的精神眼目。

以上說(shuō)明，《紅樓夢(mèng)》并非如俗說(shuō)所論的寶玉是以情反理。這只是人為的“強(qiáng)詞”和淺見，夸張了寶玉的“叛逆性”和“反封建”。實(shí)際是什么？是反世俗，叛虛偽，絕未輕薄孔子的古訓(xùn)。

記住這一點(diǎn)，方能真懂《紅樓夢(mèng)》與我中華大文化之命脈的真關(guān)系。