地獄不是神處罰人所產(chǎn)生的結(jié)果，而是人們不愿接受眼前神給予我們的愛。神學(xué)家田立克提供了以下的洞見：

有限的自由確實無法使我們與神合一，因為那必須是一種愛的結(jié)合。一個有限的生命可能會背離神，也可能無限期地抗拒與神再度結(jié)合。它更可能被扔進(jìn)自我毀滅與極度的絕望中；但即便如此，這也是神圣之愛的一種運作方式，如同但丁在地獄進(jìn)口處上方看到的第三節(jié)碑文（CantoIII）所清楚昭示的。地獄里若是有生命，也只能存在于神的愛中。墮入地獄并不代表神的愛是有限的，這種有限性乃是源自于有限生命的抗拒。

按照這個觀點來看，地獄本是我們自己的杰作。正統(tǒng)基督教神學(xué)認(rèn)為地獄反映了我們的自由：一種可以選擇與神結(jié)合或分離的自由。因為神不能勉強我們與他結(jié)合，所以才會有地獄。愛的本質(zhì)是自由的，能夠被勉強的是強暴而不是愛。地獄不是一種懲罰，它反映的是我們的愛。

基督徒談愛，習(xí)禪之人談的是般若（Prajna）。這兩者之間有關(guān)聯(lián)嗎？這兩個世界之間的橋梁似乎就是希臘字epiginosko，它代表的是主客完美結(jié)合在一起的一種深奧的知識。epiginosko不是普通的知識，因為它超出了智力的范圍。如果回來檢查英文字“knowledge”的原始意涵，它的意思竟然是性交與性愛。田立克認(rèn)為這個字可以解釋成知識或感官之愛--這兩種意思都表達(dá)了融為一體的行動，它克服了兩個生命之間的嫌隙。

從這個角度來看，禪與基督教的差別只在于名相上的不同罷了。因為知識便是愛。愛神就是認(rèn)識神，認(rèn)識神也就是愛神。田立克說：“全知不承認(rèn)它自己與愛之間有任何差別，也不承認(rèn)理論與實踐有何不同?！笔ゼs翰談到過這種特殊的知識：

那光真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是借著他造的，世界卻不認(rèn)識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權(quán)柄作神的兒女。（約翰福音一章九至十二節(jié)）

約翰說真光曾經(jīng)來到世上，但世人竟然不認(rèn)識他。罪惡就是無知，這是很明顯的一件事。如果我們真的知道什么對我們是好的，就沒有任何理由不去付諸行動。為什么要蓄意傷害自己呢？耶穌將地獄描繪成“外邊的黑暗”，真是最恰當(dāng)也不過了。我們是被自己的無知所監(jiān)禁及折磨的。

習(xí)禪之人幾乎從不談?wù)摰鬲z與罪。因為真正的問題只是無知，尤其是對自己真實身分的無知。六祖慧能所教導(dǎo)的只有“見性”。因此，所謂的“認(rèn)識自己”也有了不同的意義。

佛陀在《蓮華經(jīng)》中曾經(jīng)說過一個和浪子的比喻大同小異的故事，但他特別強調(diào)的是無知在人的遭遇上所扮演的角色。故事是這樣的，某人的兒子很小就離家了。他四處游蕩了五十年。父親富可敵國，他卻過著窮困潦倒的生活。有一天這個浪子不經(jīng)意地飄泊到他父親居住的地方，但因為離家太久，他已經(jīng)認(rèn)不出自己的父親了。父親很清楚即使把真相告訴兒子，他也不會相信，于是就安排了一個打雜的職位給他，而他也就認(rèn)定自己是父親的仆人了。這樣又過了二十年之后，父親才認(rèn)為告訴他真相的時候到了。那時兒子才繼承了父親的遺產(chǎn)。