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世間人情，乃五倫之常法，趣味乃俳諧之名，寂（さび）乃風(fēng)雅之體。牢記此三者，即便身穿千層綾羅，也不忘一層寂；口含八珍佳肴，也不忘瓢飲之樂。心知世情之變遷，耳聞人世之笑言，可謂俳諧自在之人。

又說：“耳聞可笑（おかしみ）有趣之言，眼卻不見姿情之寂（さびしさ），可謂不得其道、不得其法。”還說：“寂（さびし）、可笑（おかしみ），乃俳諧之心之所由也。”在我看來，這里所說的“可笑”可以解釋為“俗談平話”當(dāng)中的“可笑”的意思，它既然包含著芭蕉俳諧中的“枯淡閑寂”之旨，那么，這個(gè)“可笑”也就具有了俳諧中一般概念的性質(zhì)。所以，支考才斷言：“可笑（おかしみ）乃俳諧之名?！保ㄈ鐚ⅰ百街C”二字僅僅解釋為“滑稽”的意思，還是令人感到不太充分。）

支考在《俳諧十論》開頭的《俳諧之傳》一章，解釋了“俳諧”這個(gè)詞的由來，論述了它與“滑稽”之間的關(guān)系，然后導(dǎo)入了他的“虛實(shí)”論，他寫道： “俳諧”一詞，在中國的《史記》當(dāng)中意為滑稽，從齊楚之時(shí)到秦漢之間，記錄七八個(gè)人之言行，太史公從天道的贊辭，到以笑言解說大道，或以談笑加以諷諫，以酒桶喻滑稽。姚氏謂俳諧出自虛實(shí)之自在、言語之笑談。故而俳諧之道，原本來自虛實(shí)，其道由三皇五帝傳至禹湯文武，及至司馬遷，方在《史記》中固定其名。太極之道初分，自儒佛老莊始，虛以實(shí)飾之，實(shí)以虛解之?？鬃雍笥星f周，解釋仁義，到釋氏有達(dá)摩，說破經(jīng)論。皆是俳諧之機(jī)變。

順便說一下，關(guān)于“俳諧”一詞的出典問題，素外的《俳諧根源集》、與清的《俳諧歌論》等書都有詳細(xì)論述。在下面的《俳諧之道》一章中，支考又寫道：

所謂俳諧之道，第一要虛實(shí)自在，更要脫離世間俗理，而游于風(fēng)雅之道，此乃俳諧之坦途。不上此道，則流于狂言綺語之虛假。應(yīng)游心于虛實(shí)之間，以善用言語為要，虛實(shí)原本由心而出，所表現(xiàn)者無非言辭。

關(guān)于滑稽與俳諧之間的本質(zhì)關(guān)系問題，支考認(rèn)為滑稽是主體，而言辭之游戲，即“狂言綺語之虛假”則作為“虛”的因素，這種看法又必然引出俳諧的“情”與“姿”的關(guān)系乃至事物的“本情”與“風(fēng)雅”的關(guān)系這兩方面的問題，這就使得支考的俳論到達(dá)了最后階段，并將此納入到了“虛實(shí)”論中。

關(guān)于相關(guān)問題的論述，還需要從支考的著作中，進(jìn)一步將有關(guān)重要言論摘引出來。上文提到的《續(xù)五論》中的《滑稽論》實(shí)際上就是“本情”論，在那里還有一段文字，因具有美學(xué)意味，雖然較長，還是要引述如下：有情之物不必說，無情之物如草木、道具擺設(shè)之類，各有各的“本情”，與人情并無不同。達(dá)不到“本情”的人，面對(duì)風(fēng)花雪月也會(huì)無動(dòng)于衷，手持道具也仿佛赤手空拳一般。