在此,我們順便將上文中一直略而未提的茶道文獻(xiàn)中所見的“寂”,做一簡單的介紹,以便作為參考。
首先,我們看看《松平不昧傳》所收錄的《茶道心得五條》中的第一條,其中有云:“茶道無論如何應(yīng)以清純潔凈為本?!保ㄒ姟恫璧廊?一?古今茶說集》)這句話雖然簡單,但是卻從感性方面說出了“寂”所包含的積極的審美意味?!垛蜕胁枵f》(出處不明)中有云:“凡茶道,皆不可追求場面華美、諸種茶具的完好,應(yīng)以清靜淡泊、物外之幽趣為本義?!边@里所謂的“物外之幽趣”與我們的論題無關(guān),但前一句卻是對“寂”概念的很好的說明。另外,茶道中著名人物石州公的《秘事五條》對“佗”這一概念也有說明,他寫道:沒有外人來,只有身邊侍從者、志同道合者集于一室,談古論今,雪天中互問寒暖,以求慰藉,此間有風(fēng)雅趣味在。本人喜愛茶道,由來已久,似也不可說未臻于極致。我所思所想者,無非炭斗水瓢之事。在荒蕪寂寥的民家土屋中,造就了“佗”之風(fēng)姿,類似于顏淵的一簞食、一瓢飲,自然而形成“佗”,可謂與生俱來之“佗”,是刻意追求者所不能及。然而宗易也使用炭斗、坐墊,但不免過于考究,絲毫不得茶道之體,是為不倫不類。茶道貴在自然樸素,著眼于風(fēng)雅,于月夜雪朝,觀照天地,何待于美器珍皿而成?這段文字已經(jīng)對“佗”復(fù)雜的精神內(nèi)容有了相當(dāng)?shù)年U發(fā)了,特別是他指出瓢等茶具應(yīng)樸素自然,很好地說明了“佗”和“寂”的一個側(cè)面,是饒有趣味的。還有,川上不白也傳述過曾擁立表千家四世的名叫如心齋的人關(guān)于茶道的一段話,他說:“茶之心以淡味為宜,正如水滴,圓而不滯不流,無處不居。淡之味,惟有以心感之?!?/p>
在以上所提到的茶道文獻(xiàn)中,也有人試圖對“佗”的概念內(nèi)容作進(jìn)一步的具體說明,一方面他們從所謂“茶禪一味”的立場出發(fā)加以解釋,另一方面又從道德修養(yǎng)的立場給“佗”這一概念注入了種種精神修煉的意味。這些說明與解釋都屬于我們在上文當(dāng)中所區(qū)分的“寂”的第二語義。無論他們怎樣將“佗”或“寂”的概念朝著精神方面加以引申,但畢竟還局限在宗教的乃至道德的范圍,從美學(xué)的立場上說還是十分不夠的。從茶道發(fā)展史上來看,古來的茶道名人和大師們,為了防止伴隨著茶的流行而產(chǎn)生的茶具、設(shè)施等方面的奢侈、豪華傾向,而常常強調(diào)樸素單純。這種對樸素單純的強調(diào)未必都僅僅出于道學(xué)的意圖,在趣味問題、美的問題上,提倡單純、樸素、淡泊、清靜等感性的或者直覺的東西,并把這些帶進(jìn)“佗”這一概念中,這本身也就帶有了一種審美的、積極的意義。
我們特別需要注意的一點,就是這種感性的、審美的意義在極其有限的程度上,與作為審美價值的“佗”“風(fēng)雅”,與道學(xué)立場上的樸素節(jié)儉這幾種因素,只是暫時達(dá)成了一種偶然的一致而已。這種單純樸素的意味進(jìn)一步向前發(fā)展,就變成了貧寒、窮乏之類的意思。而在貧寒、窮乏本身當(dāng)中是不可能見出積極的審美意味的。但盡管如此,我們?yōu)榱税阉闯墒且环N審美的因素,而以他律的、宗教道德的立場強調(diào)一種精神性,那就能夠說明它具有審美價值嗎?如果不能,我們就需要借助美學(xué)原理來重新加以解釋。這一點絕不是我本人的一種假想和設(shè)定。當(dāng)我們把眼光轉(zhuǎn)到俳諧方面,就會發(fā)現(xiàn)在俳諧所描寫的貧寒窮乏的境地中,實際上也附帶著一種積極的審美意義。例如“給火爐添茶,亦有佗之心”;又如“霜天旅寢中、裹著蚊帳御寒涼”之類。在這個意義上來說明“寂”或“佗”當(dāng)中所含有的審美成分,還屬于一個嶄新的話題。與上述的作為感性意味的單純、樸素、淡泊、清靜等因素一樣,“寂”或“佗”自身的積極的審美意味并不是從一開始就具備了的。