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第六章 作為審美范疇的“寂”(一)05

日本風(fēng)雅 作者:(日)大西克禮


這段文字較長(zhǎng),但因?yàn)檫@是對(duì)“茶禪一味”的典型的解釋?zhuān)试诖思右砸?。不味公也說(shuō)過(guò)這樣的話:“……是以茶皆為不足之具,故立茶道。作為人,不知足者不謂人也……以茶道之意,亦可以修身齊家,茶道為知足而做也?!边@段話也是對(duì)茶道典型的道學(xué)解釋。

這種佛教的乃至儒教的悟道心境,與俳諧、茶道當(dāng)中審美的精神態(tài)度,在根本上也是有共通之點(diǎn)的。但是,我們不能把宗教立場(chǎng)上的說(shuō)明直接看做是對(duì)“寂”、“佗”的審美內(nèi)涵的充分解釋。因而,即便是在茶道當(dāng)中,也有人反對(duì)把茶道的概念與佛教禪學(xué)結(jié)合起來(lái)加以言說(shuō)。野崎兔園在《茶道之大意辨蒙》當(dāng)中有這樣的話:“有人聲稱(chēng),以茶事參禪,得其妙味,歷代先賢由此而入禪門(mén)。然利休之后,能得此妙者,聞所未聞。”又說(shuō):“參禪在于悟,而只在口頭上聲稱(chēng)去大德寺參禪,標(biāo)榜悟得茶道之味,而實(shí)際卻有悖古風(fēng),把茶湯作為下飯之物,豈不可嘆!”可謂一針見(jiàn)血。

站在“茶禪一味”的立場(chǎng)上,或者從普通的茶道的本意來(lái)說(shuō),諸侯、大名那樣的豪華奢侈的茶道都是應(yīng)該受到排斥的;而站在藝術(shù)和“趣味”生活的立場(chǎng)上看,豪華奢侈的茶道也有不應(yīng)否定的一面。下面,我們引用《清嚴(yán)禪師茶事十六條》中的一段文字,不知是否能說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題,但我認(rèn)為它將有助于我們對(duì)這個(gè)問(wèn)題的理解?!肚鍑?yán)禪師茶事十六條》中試圖對(duì)茶湯加以分類(lèi),在做出分類(lèi)之前,作者先講了第一條,其中說(shuō):“若做茶湯者是大名或者類(lèi)似大名的達(dá)官貴人,只要進(jìn)入茶道,便是佗道人。若所作所為有似佗道之人,雖各有身份作為,又何錯(cuò)之有?”又在《達(dá)官貴人之茶湯》一節(jié)中寫(xiě)道:“……此乃‘寂’之體,看似學(xué)習(xí)山居閑居者,而設(shè)茶湯坐席,而修茶室,砌草屋,立原木柱……因乃達(dá)官貴人,設(shè)施追求華美,房屋梁柱、庭園草木乃至石壁院墻,均極盡豪華,不似山中閑居,雖無(wú)張揚(yáng),但觀之眩目。然而,作為游慰之事,當(dāng)該如此,又有何妨?”這種看法表現(xiàn)了對(duì)趣味生活的理解和寬容,不過(guò),這本書(shū)畢竟是把“無(wú)名茶”作為“佗”的最高境界,即便如此,卻也仍然表示了對(duì)“游慰之事”的認(rèn)可,這樣的話出自一位禪師之口是很有意思的。(順便說(shuō)一下,在《貞丈雜記》一書(shū)中,對(duì)所謂“大名茶”曾予以口誅筆伐。)

如上所說(shuō),悟道的境界和知足的心境就是不以貧苦為苦,并從中超脫,尋得安心立命之地,得風(fēng)花雪月之心,但僅僅如此,不免消極。即便也有一些積極的意味,但在一般的日常生活中,這也只能說(shuō)明一種平和的、安閑的心理狀態(tài),而不能說(shuō)明集注于某種特殊對(duì)象和特殊氛圍的、積極的審美意識(shí)。假如“寂”或者“佗”這一概念的重心不在其積極的審美價(jià)值,那么這些概念在俳諧和茶道當(dāng)中的價(jià)值和意義也就很值得懷疑了。我們沒(méi)有必要為了將這個(gè)詞語(yǔ)中所包含的審美內(nèi)容加以純化和提煉,而特別將它們納入藝術(shù)的或者審美的視野中。不過(guò),茶道之類(lèi)還不能看做是一種純粹的藝術(shù)。在茶道中,除了美、藝術(shù)以及趣味這樣的美學(xué)問(wèn)題之外,還有很多復(fù)雜的要素(道德的、修養(yǎng)的、社會(huì)的)。不過(guò)盡管如此,我們?nèi)匀粚⒉璧雷鳛槿の渡畹囊环N特異形式來(lái)看待,對(duì)其中的“寂”或“佗”的內(nèi)涵也就應(yīng)該納入美學(xué)范圍加以考察。

“寂”的第一語(yǔ)義所包含的審美意義的消極方面——“寂寥”“寂寞”,進(jìn)一步引申出“貧寒”“貧乏”這樣的意思,這與俳諧和茶道中所體現(xiàn)出的積極的審美意味究竟有什么樣關(guān)系呢?與俳諧中的其他概念,例如“枝折”、“細(xì)柔”一樣,它們都包含著“弱小”“貧弱”“無(wú)助”之類(lèi)的意思,同時(shí)又與某種積極的審美價(jià)值相結(jié)合或相融合。但盡管如此,這些概念與西洋美學(xué)中的“Grazie”①Grazie:德文,意為“優(yōu)雅”。或“das Niedliche”②das Niedliehe:德文,意為“可愛(ài)”。一樣,都不能納入審美的范疇。在“幽玄”和“物哀”中,這些意味也同樣不能獲得審美的積極價(jià)值。也就是說(shuō),“弱小”、“無(wú)助”之類(lèi)的意義,無(wú)論在任何關(guān)系中,客觀上都不具備審美的條件,它們本身只具有美的消極性。但由于體驗(yàn)者的主觀意識(shí)或者特殊傾向與方式的不同,也可以轉(zhuǎn)化為一種積極的審美經(jīng)驗(yàn)。在滑稽美學(xué)中,往往把“das Niedliche”(可愛(ài))、“das Drollige”(可笑)、“das Naiv=Komische”(樸素滑稽)與“幽默”放在一起,對(duì)其間的異同加以考察,撮其大意,就是“可憐”是“弱小”與“美”的結(jié)合,“可笑”是“可憐”與“滑稽”的結(jié)合,或者說(shuō)“可笑”當(dāng)中也有“滑稽”,由此而具有了“美”的性質(zhì)。在“樸素滑稽”中,對(duì)象通過(guò)滑稽性而擁有其價(jià)值,而在“幽默”當(dāng)中,對(duì)象不僅具有滑稽性,也具有審美意義。


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