但是，撇開這些形而上學(xué)家不說，我可以大膽地就其余的人們說，他們都只是那些以不可想象的速度相互接續(xù)著、并處于永遠(yuǎn)流動和運動之中的知覺的集合體，或一束知覺。我們的眼睛在眼窩里每轉(zhuǎn)動一次，就不能不使我們的知覺有所變化。我們的思想比我們的視覺更是變化無常，我們的其他感官和官能都促進(jìn)這種變化，靈魂也沒有任何一種能力始終維持同一不變，哪怕只是一剎那。心靈就是一種舞臺，各種知覺在這個舞臺上接續(xù)不斷地相繼出現(xiàn)。這些知覺來回穿過、悠然逝去，混雜于無數(shù)種狀態(tài)和情況之中。恰當(dāng)?shù)卣f，在同一時間內(nèi)，心靈是沒有單純性的，而在不同的時間中，它也沒有同一性，無論我們有多大的自然傾向去想象這種單純性和同一性。我們絕不可因為拿舞臺來比擬心靈，而產(chǎn)生錯誤的想法。這里只有接續(xù)出現(xiàn)的知覺，正是它們構(gòu)成了心靈：對于表現(xiàn)這些場景的那個地方，或?qū)τ跇?gòu)成那個地方的種種材料，我們連一點觀念都沒有。

那么，什么東西給予我們那樣大的一種傾向，使我們賦予這些接續(xù)的知覺以一種同一性，并且假設(shè)我們自己在整個一生中具有一種不變的、不間斷的存在呢？

為了回答這個問題，休謨指出了我們歸于人格的虛構(gòu)同一性與我們歸于事物的同樣是虛構(gòu)的同一性之間的相似。正如我們絕不能找到一種自我印象來說明人之同一性一樣，我們也絕不能找到一種客體或?qū)嶓w印象以說明植物、動物和事物的同一性。于是，根據(jù)休謨的說法，我們絕無正當(dāng)理由聲稱，比如，我們現(xiàn)在看見的一棵樹就是我們五年前甚至五分鐘之前看見的那棵樹。這棵樹的細(xì)胞和組成部分持續(xù)更新著，以至于沒有任何一個時候它完全是同一棵樹。但是，休謨的論證還要走得更遠(yuǎn)。他說，即使不是這樣，我們依然沒有方式證成我們的如下信念：這棵樹就是我們不久前看見的那棵樹，而不是與之非常相似卻依然不同的另一棵樹。比如，我們怎么知道這個人不是始終如一，而是代之以另一個人呢？

休謨認(rèn)為，這種把同一性歸于事物和人格的誘惑，部分產(chǎn)生于事物的時空連續(xù)性，即這棵樹在不同時間里處于同一位置。然而，人卻有來回走動的麻煩習(xí)慣，這個暑假去歐洲，或這個學(xué)期去學(xué)校。不過，我們依然看到他或她的運動的連續(xù)性，在適當(dāng)?shù)臅r候從適當(dāng)?shù)牡胤绞盏矫餍牌?，因此，我們作出結(jié)論說，這是同一個人格。除了時空連續(xù)性之外，我們通常依賴于相似性，以此作為同一性的一個標(biāo)準(zhǔn)。我們?nèi)萑绦⌒〉淖兓?，比如理一次發(fā)或有一個新傷疤，甚至失去了一條腿或進(jìn)行了一次整容手術(shù)。只要兩個個體之間極其相似，比如理發(fā)前后，那么我們就認(rèn)為他們是同一個人。只有在出現(xiàn)重大變化之時，比如從哲基爾醫(yī)生變?yōu)楹５孪壬?，我們才會質(zhì)疑這兩個個體的同一性。