此在作為日常共處的存在，就處于他人可以號(hào)令的范圍之中。不是他自己存在，他人從它身上把存在拿去了。他人高興怎樣，就怎樣擁有此在這各種日常的存在可能性。在這里，這些他人是不確定的他人。與此相反，任何一個(gè)他人都能代表這些他人。要緊的只是他人的不觸目地、從作為共在的此在那里趁其不備就已接收過(guò)來(lái)的統(tǒng)治權(quán)。人本身屬于他人之列并且鞏固著他人的權(quán)力。人之所以用“他人”這個(gè)稱(chēng)呼，為的是掩蓋自己本質(zhì)上屬于他人之列的情形，而這樣的他人就是那些在日常共處中首先與通?！霸诖恕钡娜藗?。這個(gè)“誰(shuí)”不是這個(gè)人，不是那個(gè)人，不是人本身，不是一些人，不是一切人的總數(shù)。這個(gè)“誰(shuí)”是個(gè)中性的東西，即“常人”。

◆◆◆

每一個(gè)人都是他人，沒(méi)有一個(gè)人是他人本身。這個(gè)“常人”，就是日常此在是“誰(shuí)”這一問(wèn)題的答案。這個(gè)常人卻是“無(wú)此人”，而一切此在在共處中又總已經(jīng)聽(tīng)任這個(gè)無(wú)此人擺布了。

為了對(duì)抗這一“聽(tīng)任”，海德格爾督促我們作為個(gè)人來(lái)“把握自己”，找到我們“本真的”自我。

日常此在的自我就是常人自我，我們把這個(gè)常人自我和本真的自我--亦即本己掌握的我加以區(qū)別。

這種個(gè)人主義運(yùn)動(dòng)并非存在主義所獨(dú)有，實(shí)際上，它是從古希臘蘇格拉底經(jīng)基督教改革到當(dāng)代資本主義整個(gè)西方思想的主流。在很重要的程度上，蘇格拉底的反抗是一種存在意義上的反抗。他堅(jiān)持自己的原則，反對(duì)當(dāng)時(shí)的意見(jiàn)。別的不說(shuō)，路德的宗教改革完全是一種對(duì)個(gè)人（個(gè)人良知、個(gè)人行動(dòng)）的重申，而反對(duì)包攬一切的天主教精神。如今，實(shí)際上每一個(gè)美國(guó)人都會(huì)贊同，每一個(gè)個(gè)人至少應(yīng)得到某種個(gè)人權(quán)利和個(gè)人尊重。不過(guò)，個(gè)人主義一直都有它的懷疑者。在很大程度上，個(gè)人主義產(chǎn)生于對(duì)如下意識(shí)的反動(dòng)：我們的真正所是如何受到社會(huì)的限制。個(gè)人主義作為個(gè)人發(fā)展的一種工具，作為對(duì)過(guò)度社會(huì)化的一種反抗，是極其有價(jià)值的。但是，一旦個(gè)人主義變得無(wú)比強(qiáng)勁，到了個(gè)人利益吞噬別人的利益、個(gè)人利益始于對(duì)共同體的破壞的程度，那么，就可能是時(shí)候來(lái)考慮個(gè)人主義的界限的問(wèn)題了。此外，對(duì)個(gè)人主義的過(guò)度強(qiáng)調(diào)，可能使我們忘記了還有其他絕非個(gè)人主義的人類(lèi)生活方式。我們對(duì)于我們教育的價(jià)值和習(xí)俗的挑戰(zhàn)，要有一定的限度。一些反抗既要求社會(huì)的發(fā)展和改變，又要求個(gè)人的發(fā)展和改變。但是，太多的反抗既是對(duì)自我的破壞，也是對(duì)社會(huì)的破壞。因?yàn)闊o(wú)論我們打算如何徹底地把自己設(shè)想為總體的個(gè)體，我們的自我同一性都不可避免地與我們受教的共同體和價(jià)值聯(lián)系在一起。

◆你的自我同一性在什么方面是由社會(huì)構(gòu)成的？你認(rèn)為你是誰(shuí)完全由你的社會(huì)關(guān)系決定嗎？在你剝離那些似乎確定你的所有關(guān)系之后，還剩下什么呢？