以下我們再舉兩例，以見普通所謂悟，其性質(zhì)是如上所說者。楊慈湖初見象山，問：“如何是本心？”象山說：“惻隱，仁之端也；羞惡，義之端也；辭讓，禮之端也；是非，智之端也。此即是本心?！贝群謫枺骸昂唭簳r已曉得，畢竟如何是本心？”凡數(shù)問，象山終不易其說，慈湖亦未省。慈湖時正任富陽主簿，偶有鬻扇者，訟至于庭。慈湖斷其曲直訖，又問如初。象山說：“適聞斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非。此即敬仲本心?！庇谑恰按群笥X，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通”?！皭烹[，仁之端也”等，慈湖兒時已曉得，但無經(jīng)驗為之印證，則這些話對于慈湖都是名言底知識。象山以當前底經(jīng)驗，為之印證，慈湖乃“大覺”，此大覺即是悟。又如陽明“居夷處困，動心忍性，因念圣人處此，更有何道。忽悟致知格物之旨，圣人之道，吾性自足，不暇外求”。大學格物致知之語，亦是陽明兒時已曉得者，但此曉得只是名言底知識，必有經(jīng)驗以與此名言底知識相印證，陽明始能忽悟其旨。

禪宗所用教人底方法，大概都是以一當前底經(jīng)驗，使學者對于某名言底知識，得到印證；或者以一名言底知識，使學者對于當前底經(jīng)驗，得到意義。此二者本是一件事的兩方面，都可稱為指點。指點或用簡單底言語表示，或用簡單底姿態(tài)表示，此表示謂之機鋒。既有一表示，然后以一棒或一喝，使學者的注意力，忽然集中。往往以此使學者得晤。禪宗所用教人方法的原理，大概如此。

或可問：有沒有對于事物底最高程度底了解，即所謂殊勝解？

于此我們說：就理論上說，這種了解是可能有底。一事物所表現(xiàn)底理，我們?nèi)艚灾?，則我們對于此事物，即可謂有完全底了解。完全底了解，即最高程度底了解也。不過最高程度底了解，理論上雖是可能有底，而事實上是不能有底。因為一事物之為一事物，其構成底性質(zhì)，是極多底。此即是說，其所屬于底類，及其所表現(xiàn)底理，是極多底。我們知一事物所表現(xiàn)底一理，我們即可就此事物，作一我們于《新理學》中所謂是底命題，即普通所謂真命題。我們?nèi)敉耆皇挛锼憩F(xiàn)底理，我們即可就此事物，作許多是底命題。這許多是底命題，即構成我們對于一事物底完全底了解，亦構成此事物對于我們底完全底意義。于是我們始可以說，我們完全了解此事物是怎樣一個東西，怎樣一回事。但事實上這是不可能底，因此我們對于一事物底了解總是不完全底，而一事物對于我們底意義亦總是不完全底。