第一篇 走出相對的世界

“逍遙游”的現(xiàn)代含意是：掙脫感官與思維的鎖鏈，走出柏拉圖的洞穴，破除由大小、多寡、長短、對錯、得失、順序所衍生出來的貴賤、優(yōu)劣、善惡、智愚、甘苦之別，從“相對論”進(jìn)入“齊物論”，超越各種偏見和成見，以大視野、大胸襟、大格局來重新觀照和定位自己的人生。生命幻影：對滾滾紅塵的重新觀照

如果你對人生感到迷惑，而想做一番清理，那恐怕要先問你對人生、世界和自己有多少認(rèn)識？這些認(rèn)識又可以信賴到什么程度？莊子用“罔兩問影”的寓言告訴我們，我們所認(rèn)識的自己、世界和人生并非真實，而只是“真實”的影子。

仔細(xì)觀察可以發(fā)現(xiàn)，環(huán)繞在我們慣稱的影子周圍還有一層影外微陰，它就叫“罔兩”，也可說是我們的第二個影子。在《齊物論》里，罔兩看影子一下子移動一下子又停止，問它為什么這么沒有主見？影子回答說它也不知道，只覺得好像受什么東西擺布。在《寓言》篇，當(dāng)罔兩又提出同樣的問題時，影子做了較詳細(xì)的回答：

我如此活動，自己卻不知道為什么會這樣。我就像蟬脫下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟本體相似卻又不是事物本身?；鹋c陽光出現(xiàn)，我就顯明；陰暗與黑夜來臨，我隨之隱息。??它們活動我就隨之活動。①

罔兩對影子的疑問，其實也是我們對自己的疑問：“我現(xiàn)在為什么會這樣想？剛剛為什么會那樣做？”而影子的回答讓人想起希臘哲學(xué)家柏拉圖的洞穴寓言：在一個洞穴里，有一群從小就被監(jiān)禁的囚犯，雙腳和脖子都被鐵鏈縛住。他們身前有一堵白墻，身后則燃燒著一堆火；他們唯一能看到的是自己及身后事物在白墻上的投影。因為從未看過其他東西，他們很自然地以為那些影子就是唯一的真實，如果洞穴內(nèi)有什么聲響，也被認(rèn)為那是影子所發(fā)出的聲音。

莊子與柏拉圖用類似的寓言表達(dá)了同樣的看法：如果把人的感官和思維看做光，那我們對事物的觀照就猶如光的照射，你所認(rèn)識到的自己、世界和人生只是你感官和思維的投影，它們就像影子、蟬殼或蛇皮，跟本體相似卻又不是事物本身。感官和思維較清晰（光線較強(qiáng)），看到的也許會清楚一些，但畢竟還是影子，只是模糊度不同罷了（就像影子與罔兩的差別）。但多數(shù)人卻認(rèn)為那是唯一的真實，并對它們深信不疑。

《呂氏春秋》里有個故事說：某人丟了斧頭，他懷疑是鄰居的孩子偷的，于是他看那孩子走路的樣子、臉上的表情、說話的腔調(diào)，無一不像個偷了斧頭的竊賊。后來，這個人在山谷里找到了他遺失的斧頭。幾天后，再看鄰居的小孩，卻發(fā)現(xiàn)他的動作、態(tài)度，沒有一樣是像小偷的。這個故事很生動地說明了莊子和柏拉圖的觀念：我們無法認(rèn)識“真實的小孩”，我們所認(rèn)識的只是自己感官、思維、知見與好惡在小孩身上的投影。對小孩的認(rèn)識如此，對其他事物及自己的認(rèn)識也無一不是如此。

在柏拉圖的寓言里，有一個人后來掙脫鎖鏈，逃出了洞穴，看到外面真實而又美麗的世界。莊子就是這樣一個人，他將他的體驗寫成《莊子》這本書，想告訴那些依然被囚禁的人什么是真實、什么是虛幻、什么是人生的大道。如果你對人生感到迷惑，而想為自己找到新的定位與方向，那莊子就是你想要找的人，他將告訴你如何掙脫自己感官與思維的鎖鏈，用新的認(rèn)知方式去觀照紅塵的一切，讓你開始截然不同的人生。