有一種解法，說溫溫恭人是君子，而惴惴小心是小人。是不是過于喜歡劃分陣營了呢？老子不會(huì)從這樣的意義上講什么豫、猶、儼、渙的。

還有一點(diǎn)語言上的趣味。道的前兩個(gè)特性豫與猶，合起來就是豫猶，倒讀就是猶豫。今天“猶豫”一詞似乎帶些貶義，似乎是描述一個(gè)人膽小，沒有決斷，沒有承當(dāng)，不夠男子漢。而老子是將之作為道性來贊揚(yáng)的，是不是現(xiàn)在的人比古代人更沒有耐性，更易于輕率沖動(dòng)呢？

渙字也是如此，渙散云云，尤其是斗志渙散云云，是非常貶義的。但是老子用它來說明一種將釋的、釋然的、放松的與靈動(dòng)灑脫的解凍狀態(tài)，一種絕不僵硬、絕不板結(jié)的狀態(tài)。這也說明世界上許多名詞、許多名，它們的褒義與貶義也是轉(zhuǎn)化變異的，頭腦的僵硬會(huì)帶來語言的僵硬，頭腦的釋然靈動(dòng)會(huì)帶來語言的靈動(dòng)釋放，這值得歡喜。

老子舉的旗、講的話，是不無怪誕的，是帶著一股故意抬杠的沖動(dòng)的，但是再特立獨(dú)行也不可能自我作古，不可能不受他人、其他學(xué)派及社會(huì)主流文化的影響，老子的論述仍然是中華文化這株參天大樹上結(jié)出的奇葩偉枝。老子的無為、不仁、非禮義，是與儒家針鋒相對(duì)的，但是豫猶儼渙敦，儒家也是能夠接受的。曠字可能稍有爭議，但細(xì)讀《論語》，孔子也不無曠的風(fēng)格?；熳指y一點(diǎn)，但是孔子的“有教無類”，不也有混的意思嗎？

還有一個(gè)問題，小心謹(jǐn)慎，斟酌警惕，恭謹(jǐn)嚴(yán)肅，這些類儒的教導(dǎo)《老子》通篇講的是比較少的，只在此章一見。老子更愛講的是無為、不言、居下、惚恍、不爭、無尤、無死地、不仁……也就是與儒家相反的樸厚玄妙、裝傻充愣——大智若愚、大勇若怯的那一面。為什么這里講起豫、猶、儼起來了呢？老子其實(shí)也不是只講一面理，只有單向的思維的。他是無為而無不為，無懼而無不懼，無危而無不危，這是符合老子的辯證思維模式的。同時(shí)，借此，老子道出了他對(duì)于大道、對(duì)于悟道得道者的敬意，乃至敬畏。

我還愿意進(jìn)一步探討豫、猶、儼與渙、敦、曠、混。有的學(xué)者從中體察老子的風(fēng)格。我以為，前三者——謹(jǐn)慎、畏懼、端莊，是春秋戰(zhàn)國亂世造成的某種不得不有的防范與自我保護(hù)心理，但也符合老子偏于陰柔的主張。前三項(xiàng)講起來，有人甚至嘲笑老子是一個(gè)內(nèi)心恐懼、畏畏縮縮、委委瑣瑣、躲躲閃閃的小人物，如契訶夫筆下的小公務(wù)員與套中人。后四項(xiàng)呢：舒展、質(zhì)樸、曠達(dá)、兼容，就夠得上“天命之謂性，率性之謂道”（《中庸》）了。后四項(xiàng)是解凍的結(jié)果，本色、開闊、不擇細(xì)流、略帶野性，這才是老子的真面目，才是老子的真性情。

而說老子的特點(diǎn)是內(nèi)心恐懼，則是極廉價(jià)極膚淺的印象思維、表層思維、小兒科思維。

還有一個(gè)話題值得探討：什么樣的人格才是最完全的？什么樣的個(gè)性才是有內(nèi)涵的？

既能溫恭謹(jǐn)慎、小心翼翼，又能曠達(dá)性情、質(zhì)樸包容，這不是很好嗎？比起一味任性小性如在寶哥哥面前的林黛玉，或一味公關(guān)滴水不漏的寶姐姐，不是很好嗎？

老子強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)與儒家還是不同的，溫恭也好，謹(jǐn)慎也好，老子強(qiáng)調(diào)的是不要滿、不要盈，他從毋滿毋盈的角度上思考這一切。這一章的中心思想是不盈。寧可要容釋一點(diǎn)、敦樸一點(diǎn)、曠野一點(diǎn)、混濁一點(diǎn)，而不要盈滿僵硬、狹隘難容、剛愎頑固（難以溶釋）、刻薄苛察、心細(xì)如發(fā)、潔癖排他。老子的用意是，只有不盈，只有體認(rèn)得到自己的缺陷空白，才有空間，才有未來，才有生命，才有發(fā)展，才有大道。