從宗教意義上來看什么叫做“覺”呢？根據佛教最原始的理論，所謂“十二因緣”，一個人（或其他生物）總是處在生死流轉中的，只有認識了這個根本理論，認識了“無明”（avidy?。┦鞘蚓壷?，他就算是“覺”了，算是得道了，成佛了。因此，梵文bodhi 這個詞兒所蘊含的意義，與中國的“道”完全不同。它要解決的問題，不是現世的，不是眼前的，而是來生來世無數生死流轉的。

我覺得，佛教似乎是一個唯理的宗教，講求義理的宗教，不要求信徒盲目崇拜的宗教，不禁錮信徒們的思想的宗教。

古代印度有一個傳統(tǒng)，宗教與哲學緊密地結合在一起。大乘佛教繼承而且發(fā)揚了這個傳統(tǒng)。大乘還提倡邏輯學，所謂因明學者就是。在這里大乘唯理的色彩也表現得很突出。這樣的情況就促使佛教產生了大量的經典。經、律、論，樣樣齊全。有的部派還有自己的經典。結果在兩千多年的發(fā)展中，佛教的經典就多到了超過汗牛充棟的程度。而且佛教同另外兩個世界大宗教不同，始終也沒有確定哪一部經典是圣經寶典，唯我獨尊。所有的經典都并肩存在、龐然雜陳。這些經典通常稱為“大藏經”。

歷史不斷發(fā)展，不斷地融入，這是沒有時間界限的。儒家、道家是傳統(tǒng)文化，佛家也是啊，把佛家排除在外，是不對的。

低層次的佛教燒香拜佛，修廟塑像，信徒們相信輪回報應，積德修福，只要念幾聲：“南無佛，南無法，南無觀世音菩薩”，或者單純一聲“阿彌陀佛！”就算完成了任務，不必深通佛教義理，宗教需要也能得到滿足。但是，這并不是佛教的全貌，只是低層次的佛教。高層次的佛教信徒，雖也難免晨鐘暮鼓，燒香禮拜；但是他們的重點是鉆研佛教義理，就像一個哲學家鉆研哲學。

我認為，佛教有宏大的思想寶庫，又允許信徒們在這一座寶庫內探討義理。有探討義理的自由，才能談到發(fā)展。有了發(fā)展，才會有“倒流”現象。

關于道家向佛家靠攏，甚至取媚于佛家的說法很多，那都是道家片面地一廂情愿地捏造出來的。

我們從這個“道”字可以看出來，中國這個宗教要解決的是現實的問題、今世的問題，不是神話的問題、來世的問題。道家這種精神，同儒家精神是完全一致的?？鬃诱f：“未知生，焉知死！”這是一脈相承的中國精神。后來道家發(fā)展成為道教，也不過是想長生不死、白晝升天而已。

一般人總是把生與死絕對對立起來。但是，中國古代的道家卻主張“萬物方生方死”，把生與死辯證地聯(lián)系在一起，而且準確無誤地道出了生即是死的關系。