首先是所謂的“歌道”。歌道又稱“和歌之道”?！豆沤窈透杓?假名序》，其中有云：“當(dāng)今之世，喜好華美，人心尚虛，不求由花得果，但求虛飾之歌、夢幻之言。和歌之道，遂墮落于浮華之家。”這是我們所能見到的“和歌之道”一詞的最早的用例。源俊賴（約1055-1129）在《俊賴髓腦》的序言中有云：“和歌之道，在于能夠掌握和歌體式，懂得八病，區(qū)分九品，領(lǐng)年少者入門，使愚鈍者領(lǐng)悟?！庇衷疲骸昂透柚啦焕^，可悲可嘆。以俊賴一人之力，堅守歌道，經(jīng)年累月不懈……?！贝撕螅案璧馈弊鳛橐粋€概念就更頗為常用了。“歌道”之后出現(xiàn)的是“連歌道”、“能樂道”、“俳諧道”、“芝居道”等。在此基礎(chǔ)上，較晚近時則出現(xiàn)了一個對各種文學(xué)藝術(shù)之“道”加以統(tǒng)括的“藝道”這一概念?！八嚨馈钡摹八嚒保毡救四７聺h字讀音，讀作“げい”，顯然是從中國傳入的一個概念。日本固有詞匯中與“藝”相近的概念是“わざ”（技）?！度毡緯o(jì)?天武四年》中有“才藝”一詞，曰：“簡諸才藝者，給祿各有差?！薄度f葉集》卷十七有“游藝”一詞，曰：“但以稚時不涉游藝之庭，橫翰之藻，自乏乎雕蟲?！薄度f葉集》卷十六有“多能歌作之藝也”（意即“多具有創(chuàng)作和歌的才藝”），可表明和歌這樣的文學(xué)樣式很早就被劃歸到“藝”當(dāng)中了。這里的“藝”與《論語》中的“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”的“藝”，與儒家的所謂“六藝”（禮樂射御書數(shù)）之“藝”，意思大致相同。但上述《萬葉集》中將和歌列為“藝”，則相當(dāng)于中國儒家的“四術(shù)”（詩書禮樂）中的“詩”，所以又并稱“術(shù)藝”?？傊?，“藝”泛指人需要學(xué)習(xí)才能獲得的各種技藝。到了平安王朝時代，在漢詩漢文的文獻(xiàn)中，“藝”、“術(shù)藝”、“藝術(shù)”之類的用例經(jīng)常出現(xiàn)。如藤原宗兼的詩中有“術(shù)藝詩情窮奧旨”等。鐮倉時代元亨《釋書》中有“國學(xué)者藝術(shù)也”。其中的“國學(xué)”指的是不同于中國的日本獨特的文藝。與此相適應(yīng)，將日本獨特的歌舞戲劇藝術(shù)如“能樂”稱之為“藝”的用例，也越來越多起來。又因各種“藝術(shù)”或“術(shù)藝”各有其“道”，于是出現(xiàn)了“藝道”的概念。而且，鎌倉時代的故事集《古今著聞集》（1254）中，還出現(xiàn)了“術(shù)道”的概念，所謂的“術(shù)道”包括立法、天文、地理、方術(shù)，這樣便使得“術(shù)”與“藝”、“術(shù)道”與“藝道”區(qū)別開來。

“藝道”一詞，在中國文獻(xiàn)中沒有形成一個確定的詞，更不是一個獨立的概念。在中國古典文獻(xiàn)中，與“藝道”相近的只有“藝事”一詞。例如，劉劭《人物志》中有“權(quán)奇之能，伎倆之材也。故在朝也，則司空之任；為國，則藝事之政?！贝颂帯八囀隆弊鳌凹妓嚒苯?，與“道”是有一定距離的。而日本的“藝道”，也可以寫作“藝之道”，其實質(zhì)就是將“藝”本身視為一種“道”。這種看法顯然受中國的“藝即是道，道即是藝”之論的影響。南宋思想家、“心學(xué)”的創(chuàng)始人陸九淵在《語錄下》中說：“棋所以長吾之精神，瑟所以養(yǎng)吾之德性。藝即是道，道即是藝。豈惟工物，于此可見矣?！迸c陸九淵的觀點相似，宋代詩人蘇軾也提出過“有道有藝”的觀點。