也許是因為“元氣”這個詞過于抽象，在江戶時代以前的日本文學(xué)與文獻(xiàn)中一直寫作“験氣（げんき）”，是指在人有病時向神靈祈禱祛病安康，并顯出了靈驗。例如江戶時代井原西鶴的小說《本朝二十不孝》第二章有“験氣もなく，次第弱りの枕に”（沒有“驗氣”，逐漸病危）的語句?！膀Y氣”有時也寫作“減氣”，此處的“氣”指的是人生病的樣子，“減氣”是指病狀緩解的跡象。無論是“験氣”還是“減氣”，作為祛病消災(zāi)的祈禱行為及其靈驗效果，其“氣”都是具體可見的。江戶時代的一些漢學(xué)家、儒學(xué)家們，在其著作中開始直接使用作為哲學(xué)概念的“元氣”一詞。例如，伊藤仁齋（1627-1705）在其代表作《語孟字義》中開門見山地提出：“蓋天地之間，一元氣而已?！币蛱斓赜小霸獨狻保省疤斓厥且淮蠡钗铩?。“元氣”一詞經(jīng)日本漢學(xué)家及儒學(xué)家使用后，卻很快由一個哲學(xué)概念變成了一個表示身體健康狀態(tài)的形容詞。日本人日常的招呼語“お元気ですか”，就是問：“您元氣嗎？”（您身體好嗎？）。從中國的“元氣”，到日本的“験氣”（“減氣”），再到“元気”，一步步由中國的一個宇宙本體概念，演變?yōu)榭筛兄纳耢`之氣（験氣、減氣），最后變成了“人之氣”（元気），指代人的身體健康狀況?！皻狻痹谌毡局饾u具體化、具象化的軌跡，由此可見一斑。

由于日本人通過種種途徑將中國之“氣”的抽象化、本體論性質(zhì)加以消解，并賦予具象化、人情化的內(nèi)容，就使得“氣”無法成為一個抽象概念。在日本古典文論中，也就不能實現(xiàn)從“人之氣”向“文之氣”的延伸與轉(zhuǎn)換。因此，在日本古典文論著作中，極少看到中國文論那樣的俯拾皆是的“以氣論文”的情形，在極少量的使用“氣”的場合，也是在“人之氣”的意義上，而不是在“文之氣”的意義上使用“氣”字的。例如，著名歌人、和歌理論家藤原定家（1162-1241）的《每月抄》中，在論述如何吟詠他所提倡的“有心體”的和歌時，就用了“蒙氣”和“景氣”兩個詞，他寫道：

……

不過，有時確實吟詠不出“有心體”的歌，比如，在“蒙氣”強、思路凌亂的時候，無論如何搜腸刮肚，也就詠不出“有心體”的歌。越想拼命吟詠得高人一籌，就越是違拗本性，而致事與愿違。在這種情況下，最好先詠“景氣”之歌，只要“姿”、“詞”尚佳，聽上去悅耳，即便“歌心”不深，亦無妨。尤其是在即席吟詠的場合，更應(yīng)如此。只要將這類和歌詠上四、五首或十?dāng)?shù)首，“蒙氣”自然消失，“性機”放松，即可表現(xiàn)出本色。