也許有人會說這是天才的境界，總不見得要求生活中人人都達到這種境界。我當(dāng)然不會愚蠢到這種地步。但是一個民族有沒有清醒的死亡意識，有沒有向往未來與永恒的沖動，精神氣質(zhì)將大不一樣。而民族的精神氣質(zhì)就是滋養(yǎng)天才的土壤，精神氣質(zhì)差，天才就難以出現(xiàn)。中國的版圖差不多同歐洲一樣大，我們敢說我們對人類的貢獻同歐洲一樣嗎？不要說同整個歐洲比，就是其中的一個民族——猶太人，他們中的天才也不知比我們多出幾倍。前面說過，真正的自信源于永恒性的獲得，因此天才永遠是民族的驕傲，他是該民族占據(jù)永恒位置的象征。我們在西方世界面前的自卑感，物質(zhì)的貧困是外在形式，真正不可救藥的自卑就在于我們沒有貢獻出足以使我們自信與驕傲的成批天才，從而在人類的精神世界中只占據(jù)著與人口版圖極不相稱的可憐可悲的地位。

人口眾多，創(chuàng)造力貧弱，逃避死亡——這三者之間不是有著內(nèi)在的聯(lián)系嗎？

馮友蘭曾說過中國哲學(xué)是一種早熟的智慧，是一種老年人的哲學(xué)。我認(rèn)為這是馮友蘭最深刻的一句話。逃避對死亡的意識正是一個人垂暮之年的心態(tài)，明知死期將至，由于怕死，就竭力回避任何有可能聯(lián)想到死的東西。老人不愿也不能對死亡有清醒意識，因為即使面對死亡，他也已無能為力，造化已不再給他精力與時間去超越死亡。

正是出于對死亡的逃避心態(tài)，宗教在中國就無立足之地，因為宗教是生與死的聯(lián)結(jié)點，它通過儀式象征性地向教徒提醒著死亡，以引導(dǎo)人們對永恒世界的向往。中國人由于拒絕死亡的提醒，當(dāng)然就對宗教沒有興趣，始終沒出現(xiàn)過精神寄托場所——教堂之類的建筑。由此我想到西方人之重精神必定在很大程度上受惠于教堂。那鐘聲，那定期的彌撒，那教堂中的特有氛圍，天長日久，勢必在無意識中對人的靈魂發(fā)生影響。

一個民族不回避死亡，對人類的永恒有所認(rèn)識，該民族就有了從精神上衡量事物的眼光。如果沒有這種素質(zhì)，不要說沒有識別天才的眼光，連知識分子他們也會極為痛恨。因為知識分子顯示了一種精神價值，這種價值的顯示就會暴露出他們那種逃避死亡的生存哲學(xué)的虛幻，襯托出他們生命的蒼白。他們不愿被否定，就以否定任何與永恒有聯(lián)系的事物來維持自己的文化心態(tài)。在知識分子都難以立足的背景下，你還能指望有許多天才產(chǎn)生嗎！