然而君主也不能完全脫離教會(huì)。那時(shí)政教分離還在很遙遠(yuǎn)的將來，而且時(shí)至今日也尚未完全實(shí)現(xiàn)。在17世紀(jì)，君主不能沒有新教或天主教教會(huì)的支持。教會(huì)有錢有人，神職人員永遠(yuǎn)是公眾輿論的領(lǐng)袖。虔誠(chéng)的和一般的信徒都是堅(jiān)定的基督徒；基督教最明白地顯示了道德和實(shí)際的現(xiàn)實(shí)。所以治下人民的順從也就是對(duì)上帝和國(guó)王的雙重忠誠(chéng)。詹姆士一世得登寶座時(shí)深信不疑地說：“沒有主教就沒有國(guó)王?！?/p>

難道一位代表上帝的威嚴(yán)，為天命所簡(jiǎn)選而治理萬世，受圣恩的膏沐而頂戴王冠，已經(jīng)秉持多年國(guó)政的赫赫君王，卻可以由他的臣下們?nèi)我馀袛嗨氖欠牵蛔屗约河挟?dāng)場(chǎng)辯白的機(jī)會(huì)嗎？

——莎士比亞《理查二世》（1594年）

放了他，喬特魯?shù)?，不要?dān)心他會(huì)傷害我的身體，一個(gè)君王是有神靈呵護(hù)的，叛逆只能在一邊蓄意窺伺，做不出什么事情來。

——莎士比亞《哈姆雷特》（1602年）

另一方面，國(guó)家教會(huì)感到支持合法政府既是它的責(zé)任也符合它的自身利益。我們現(xiàn)已忘記教會(huì)是如何為人民和國(guó)家服務(wù)的。卑微的堂區(qū)教士、神父或牧師是最好的通訊工具。在沒有報(bào)刊，也沒有多少人識(shí)字的時(shí)候，每天的布道就等于帶有社論的新聞報(bào)道。作為主要的宣傳手法，布道的反復(fù)宣講約束著人們，使他們不僅謹(jǐn)守道德，而且在政治上也不致越軌。此外，教會(huì)還提供我們所謂的社會(huì)服務(wù)，如教導(dǎo)，照顧窮人、病人和其他遭到不幸的人。通過定期召集聚會(huì)，它還維持著人們的社區(qū)感。

君主還在另一方面利用了宗教：他們重新提出了國(guó)王的神權(quán)。后來幾世紀(jì)中由于受到誤解而備受嘲笑的這個(gè)信條是當(dāng)時(shí)制度理論上和實(shí)踐中的一大支柱。在1614年的三級(jí)會(huì)議上，資產(chǎn)階級(jí)階層把它作為請(qǐng)?jiān)傅牡谝粭l；他們想把國(guó)王反對(duì)教皇干涉，壓制諸侯的權(quán)力明確規(guī)定下來。在此10年前，又是詹姆士一世這位學(xué)者國(guó)王發(fā)表了關(guān)于這個(gè)題目的兩部重要的著述：《自由君主之真正法律》和《神權(quán)》。這兩部著作觸怒了一些人，但其闡述的教理頂住了他們的批評(píng)。請(qǐng)注意自由君主這個(gè)詞。至于人民，他們從前保護(hù)自己不受暴政統(tǒng)治的種種手段——地方大會(huì)、約定俗成的權(quán)利等——在君主制下遭到抵消或鏟除，只有用神權(quán)來取代，他們才會(huì)感到放心。君主的絕對(duì)權(quán)力是上帝所賜，君主行使職權(quán)的一舉一動(dòng)均在上帝眼中，此等有《圣經(jīng)》經(jīng)文為證之說現(xiàn)在被重新提起，使人們由此而感到心安。圣保羅就是這樣說的：上帝對(duì)被選擇的統(tǒng)治者給予認(rèn)可。自古以來，國(guó)王就自稱有神賜的權(quán)威以使治下更加馴服。羅馬的皇帝也如法炮制，中世紀(jì)的人都知道這個(gè)或那個(gè)統(tǒng)治者做的事是上帝允許或促成的。君主革命把一項(xiàng)傳統(tǒng)的假設(shè)制度化、公開化。有了上帝的準(zhǔn)許，君主就有理可依，不是以勢(shì)壓人，他的權(quán)力就完全合法了。