雖然您不知道，陛下，但他對您充滿了熱愛，視您為上帝的化身。

——費奈隆在《致路易十四的信》中自稱（1714年）國王們啊，你們是神。

——波舒哀在盧浮宮的布道

同時這理論也設置了條件：國王面對他的職責必須誠惶誠恐，治理不善就要遭殃。另一方面，如果他真的治國無方而使百姓受苦，那是因為百姓自己犯了罪因而受到懲罰。如果他們感到悔恨，祈求上帝給予救贖，那么若他們應該得到救贖的話上帝就會準許。國王不是凡人，是“子民之父”；他不是人民的代表，而是他們的體現(xiàn)，所以國王在敕令中自稱朕（我們），而非我。這套體制之所以可信是因為基督教也是絕對君主制。《圣經(jīng)》中的每個故事和規(guī)誡都表明作為王中之王的上帝是以他的意志來統(tǒng)治宇宙的。祈禱向主發(fā)出，請愿則是向國王陛下發(fā)出。君主制和一神教相契相合，天堂里沒有像多神教神祇間那樣的爭斗。

無神論者認為這都是幻想，但他自己也不應幻想“有理智的人”不會真心相信這種神權(quán)的保證。當思想家和大眾都同意一種對世界的理解時，認為他們都失去了理智是愚蠢的想法。只要看看馬克思主義者或伊斯蘭教的信徒對他們教義的態(tài)度即可明白。和他們一樣，17世紀的神權(quán)論者也找出了實際例子來證明自己理論的正確性。想想馬克·吐溫，他宣稱：“君主制是徹頭徹尾的海盜行徑?！痹谒鰢眯械娜沼浿校粩嗟剡@樣痛罵。他這種教條式的主張有助我們了解17世紀時多數(shù)人對他們的國王及其神權(quán)的看法：他們像馬克·吐溫一樣執(zhí)著于自己的信念，他們堅信現(xiàn)行的制度及其理由是唯一合理的，其他的都是荒謬和邪惡的。