中國的崛起終究要從富強走向文明，然而我們要問的是：中國將走向何種文明？是與西方對著干的封閉式文明，還是與西方視野交融的開放式文明？中國當(dāng)然不會是西方文明笨拙的追隨者，而應(yīng)該在普世文明的規(guī)范之內(nèi)走自己的道路。將普世文明簡單地化約為西方價值，這是經(jīng)常掐架的左右兩極斗士的偷懶思路，早已被國內(nèi)外大多數(shù)有識之士所摒棄。亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中，明確區(qū)分了兩種觀點對普世文明的闡釋：一種是在意識形態(tài)“冷戰(zhàn)”或者二元式的“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”分析框架之中，將普世文明解釋為以西方為典范的、值得各非西方國家共同仿效的文明；另外一種是在多元文明的理解框架之中，認(rèn)為普世文明乃是指各文明實體和文化共同體共同認(rèn)可的某些公共價值，以及相互共享與重疊的那部分社會文化建制。20世紀(jì)90年代中期之前，當(dāng)思想界還沉睡在“冷戰(zhàn)”思維和現(xiàn)代化模式之中時，西方中心主義的確主宰過中國人天真的心靈。近10年來，隨著“反思的現(xiàn)代性”思維的崛起，普世文明的內(nèi)涵也發(fā)生了內(nèi)在的轉(zhuǎn)變。西方與東方一樣，只是眾多特殊文明中的一種，所謂的普世文明正是各種特殊性文明中所共享的重合部分，是人類得以和平共處與健康發(fā)展的基本價值。普世文明不是一組固定不變的靜態(tài)要素，隨著時代的變遷與更多文明的介入，其內(nèi)涵也處于不斷的再建構(gòu)過程之中。普世文明既是動態(tài)的、歷史的，又并非邊界模糊、可任意解釋與發(fā)揮的。當(dāng)上帝和天命等各種超驗世界解體之后，普世文明便擁有了深刻的啟蒙印記，文明是對人之所以為人的制度性守護(hù)，是對人性尊嚴(yán)所必需的自由平等的捍衛(wèi)。這些已經(jīng)被寫入聯(lián)合國一系列基本公約，并為大多數(shù)國家所簽訂認(rèn)可，已經(jīng)成為人類的核心價值。

當(dāng)然，如何理解這些核心價值、如何對各種價值實踐的優(yōu)先性排序做出自己的選擇，各種不同的文明與國家可以有自己多樣性的歷史實踐，但任何模式的現(xiàn)代性試驗都不可能使普世文明的核心價值發(fā)生重大的偏離，形成顛覆性的挑戰(zhàn)。德國和日本在20世紀(jì)的現(xiàn)代化過程之中，以民族文化相對性為借口，試圖以“另類現(xiàn)代性”爭奪全球霸權(quán)而最終自掘墳?zāi)梗@意味著，任何國家對現(xiàn)代性的探索，都不能挑戰(zhàn)普世文明的底線；相反，積極展開與普世文明的對話，在融合主流價值的基礎(chǔ)上發(fā)展自身文明的獨特性，從而擴(kuò)展普世文明的內(nèi)涵，這才是贏得文明主導(dǎo)權(quán)的不二法門。時殷弘曾經(jīng)做過一個富有啟發(fā)性的研究，他借助喬治·莫德爾斯基的世界政治大循環(huán)理論，發(fā)現(xiàn)近500年來，所有對世界領(lǐng)導(dǎo)者的挑戰(zhàn)無一不落入失敗者的行列、取代老霸主成為新一代霸業(yè)的國家，都是先前世界領(lǐng)導(dǎo)者的合作伙伴。比如17世紀(jì)取代葡萄牙的荷蘭、18~19世紀(jì)的英國和20世紀(jì)的美國。時殷弘提出的這一觀點，或許需要作個別的修正，但問題不在于國與國之間的關(guān)系，而在于對普世文明的態(tài)度：凡欲挑戰(zhàn)全球核心價值的最終難免失敗，而順應(yīng)普世文明又有所發(fā)展的，將有可能以新的文明領(lǐng)導(dǎo)世界，成為地球方舟的新一代掌舵人。

元朝末年，打下江南的朱元璋急于稱霸，問計于謀士朱升，朱升獻(xiàn)計曰：“高筑墻，廣積糧，緩稱王?！边M(jìn)入21世紀(jì)的中國，機遇與危機并存，切莫上了馬丁·雅克過于熱心的當(dāng)，最審慎的態(tài)度莫過于“廣積糧，不稱王”。這個“糧”，便是與世界主流價值接軌的精神文明與政治文明，至于能否稱王，天命不可違，還是讓上帝去選擇吧。