各種文明都在不停地借鑒它們所鄰近的文明,哪怕它們“重新解釋”和同化了它們所接納的東西。的確,每種文明乍看之下都更像一個鐵路貨場,在不斷地接受和發(fā)送包羅萬象的貨物。
然而,一種文明也可能會頑固地拒絕接納某種特定的外來物。馬塞爾·莫斯曾注意到,每種名副其實的文明都會拒絕或排斥某種東西。在每個時代,這種拒斥都是長期疑慮和試驗的后果。在長期調(diào)節(jié)和緩慢傳達的過程中,抉擇總是至關(guān)重要的。
土耳其人1453 年對君士坦丁堡的占領(lǐng),不就是一個典型的例子嗎?現(xiàn)代一位土耳其歷史學(xué)家聲稱,君士坦丁堡是它自己放棄的,在土耳其人征服之前該城便從內(nèi)部被攻破了。盡管這個論點是夸大之詞,但也絕非無稽之談。事實上,東正教會(或拜占庭文明)寧可屈從于土耳其人,也不愿與它唯一可能的拯救者拉丁人聯(lián)合。這并不是那種在事件的壓力之下倉促作出的“決定”,它是一個漫長的過程的自然后果。事實上,這個過程始終伴隨著拜占庭的衰落,而這種衰落促使希臘人越來越不情愿地跨越神學(xué)爭論的鴻溝,不可能與拉丁人結(jié)成密切的關(guān)系。希臘—拉丁聯(lián)盟本來是可能結(jié)成的。1274 年,米海爾·帕萊奧洛加斯 皇帝在里昂會議上曾經(jīng)贊同過這種聯(lián)盟。1369 年,約翰五世(Jean V)皇帝在羅馬承認(rèn)了東正教的信仰。1439 年,佛羅倫薩聯(lián)合會議再一次表明這種聯(lián)合是可以達成的。最杰出的希臘神學(xué)家約翰·貝楚斯(Jean Beccos)、德米特里奧斯·里多內(nèi)斯(Démétrios Lydonès)和約翰·貝薩里翁 ,也都憑借他們的反對者所不能匹敵的才能,撰文支持這種聯(lián)盟。然而,在拉丁人和土耳其人之間,希臘人還是寧愿選擇后者?!耙驗檎浅鲇趯ζ洫毩⑿缘亩始?,拜占庭教會才求助于它的敵人,拱手將帝國和基督教世界送給了他?!痹缭?385 年,君士坦丁堡最高級主教(牧首)曾致函教皇烏爾班六世(Urbain Ⅵ)說,土耳其人提供給希臘教會“充分的行動自由”——這是至關(guān)重要的一句話。我們是從費爾南·格勒納爾(FernandGrenard)那里借來這些說明解釋的。格勒納爾還進一步補充道:“君士坦丁堡為穆罕默德二世(Mahomet Ⅱ)所奴役,是主張分離主義的最高主教的勝利。”西方就其自身而論,也意識到東方教會厭惡它的程度。彼特拉克 寫道:“這些分離主義者發(fā)自內(nèi)心地恐懼和憎恨我們。”
緩慢形成的另一個拒斥的例子是意大利和伊比里亞半島對新教改革的閉鎖。法國則更加猶豫不決:在將近一百年的時間里,全國成為兩種不同形式的信仰之間的一個大戰(zhàn)場。
時間上更近的一次拒斥的例子并非完全是政治性的(也不是毫無異議的),這就是長期以來工業(yè)化的西方和盎格魯-撒克遜的北美(包括加拿大在內(nèi))與馬克思主義和各社會主義共和國極權(quán)統(tǒng)治之間的分野。德意志和盎格魯-撒克遜各國對后者斷然說“不”:法國和意大利——甚至包括伊比里亞半島——對此的答復(fù)則更加復(fù)雜、更加模糊。這極有可能便是一個文明對另一個文明的拒斥。
根據(jù)同樣的思路,我們也許可以補充說,如果西方接受了共產(chǎn)主義的話,那么,它會按照它自己的方式去做,會對共產(chǎn)主義加以改造,就像當(dāng)前改造資本主義使其完全不同于美國式的資本主義一樣。
·正如一個文明可以歡迎或排斥來自其他文明的成分一樣,它也可以接納或拒絕它自己歷史的殘存物。這一選擇過程并不緩慢,而幾乎總是無意識地或部分地進行。但多虧這樣,一個文明通過“分割”出其固有過去的一部分,一點一點地改變著自己。