神話告訴我們，一旦脫離了日常生活的爭斗——為生存而進行的特洛伊戰(zhàn)爭，在想象力之海的島嶼之間漂泊，我們就能找回心靈中的父親。一路上，我們屈服于諸神降下的風雨，讓心靈逐漸接受地理和社會生活方面的教育，從而樹立起父親的形象。為了關懷心靈的父性，我們必須保存離家、漫游、思念、憂傷、別離、混亂和冒險的經(jīng)驗。尋找父性沒有捷徑。按照心靈的紀元方式，我們足足需要十年時間，才能建立起堅實的父性意識，也就是說，心靈的奧德賽永遠都在進行之中。它有結局，有酬勞，但也永遠前行不止。心靈中的時間是重疊的：我們永遠在海上航行，永遠航向一座新的島嶼，同時也永遠都在返航回家，期待著經(jīng)歷過這一切刻骨銘心的冒險之后，我們心中的父性最終能得到承認。

如果缺少父性的指引和權威，我們就會失去控制，找不到生活的方向。在這個混亂的時代，我們尤其應該努力祈禱，從內心深處發(fā)出誠摯的呼喚：“我們在天上和海上的父，愿世人都尊你的名為圣?！?/p>

母親

古希臘還流傳著另一個關于家庭的神話故事，這一故事備受尊崇，以至于在“伊琉西斯秘典”中有專門對應的儀式。儀式的焦點是女神德墨忒耳失去她心愛的女兒珀耳塞福涅的故事。這個故事在古希臘人精神生活中的重要地位說明，母性同樣是心靈的奧秘之一。

一個神話故事往往同時指向許多不同層次的經(jīng)驗。這對母女的故事，不僅在現(xiàn)實生活中的無數(shù)母女之間上演，而且包含在我們自己和其他母性形象的互動關系中——這些形象有男有女，有時甚至還包括那些充當“母親”的組織機構，如學校或教堂等。在我們內心深處，這個故事則顯現(xiàn)出心靈各個層面之間的緊張關系。

故事記載在古老的《荷馬史詩·德墨忒耳頌》中。在故事的開頭，珀耳塞福涅離開母親，獨自在外面摘花——玫瑰、番紅花、紫羅蘭、鳶尾花、風信子和水仙。詩中告訴我們，大地生長出水仙花，是為了誘惑人們。這種花兒明艷絕倫，任何人見了都會驚訝萬分。它有一百個花冠，散發(fā)出的芬芳讓天地和海洋都陶醉其中。

珀耳塞福涅正伸手去摘水仙花，大地忽然裂開了，冥王哈德斯從中現(xiàn)身，將她擄上黃金戰(zhàn)車揚長而去。除了太陽和月亮，沒有人聽見珀耳塞福涅的呼喚。眾神之王宙斯有事不在，而且按照詩中的說法，他也默許哈德斯的行為。最終，德墨忒耳聽見了女兒的哀哭，頓時“心如刀絞”。她立即扔掉頭上的冠飾，棄絕天界的飲食，去尋找她的女兒。

在希臘神話中，哈德斯是冥府之王，具有隱身的能力。他統(tǒng)轄的是世間的精髓，是生命中不可或缺卻又隱而不見的永恒因子。

古希臘人認為，冥府是靈魂的居所，而我們如果想擁有深沉的心靈世界，就必須同冥府保持某種聯(lián)系。我們已經(jīng)看到，為了修煉父性，奧德修斯就曾經(jīng)拜訪冥府。俄耳甫斯也有過同樣的經(jīng)歷，并且發(fā)現(xiàn)從那里返回陽世非常艱難。在死亡和復活之間，耶穌曾旅經(jīng)死者的國度，而但丁的朝圣之旅也是從那里開始。在這些故事中，“冥府”的意象都與實際的死亡有關，同時也代表個人或社會隱藏的、神秘的、深不可測的內心。