克法洛斯既去，智者派色拉敘馬霍斯(Thrasymachus)代之。色拉敘馬霍斯登場(chǎng)，也經(jīng)過細(xì)心布置。對(duì)祖?zhèn)髦腔叟c眾神智慧的棄絕，意在告訴我們，世界已經(jīng)迷路。道德權(quán)威不再濟(jì)事，一切都陷入疑問，而問題沒有明顯的解答。對(duì)這樣一個(gè)世界很危險(xiǎn)的是對(duì)復(fù)雜問題叫賣簡(jiǎn)單答案的人，最危險(xiǎn)的，則是自稱以一個(gè)答案解決諸多困難問題的人。色拉敘馬霍斯代表這兩種危險(xiǎn)。強(qiáng)者的利益就是正義，不正義穩(wěn)賺不賠；牢記這一點(diǎn)，人生就挺單純，你會(huì)暢行無阻，從來不必三思。色拉敘馬霍斯被蘇格拉底痛駁一頓。強(qiáng)者要你做一件事，而這事顯然不合他們的利益，你怎么辦?照他們的話做，對(duì)不對(duì)呢?色拉敘馬霍斯巧辯說，統(tǒng)治者，作為統(tǒng)治者，是決不犯錯(cuò)的。數(shù)學(xué)家在犯錯(cuò)誤的時(shí)候，我們不會(huì)叫他數(shù)學(xué)家，同理，統(tǒng)治者犯錯(cuò)的時(shí)候，就不叫統(tǒng)治者了。說到這里，蘇格拉底迎頭痛擊。蘇格拉底說明，一種技術(shù)，例如行醫(yī)，是為了病人之益，不是為了圖利行醫(yī)的人而運(yùn)用的。大夫與病人之間的關(guān)系是上對(duì)下的關(guān)系(大夫下命令)，但大夫心中所存，是病人而非他自己有何好處。由此可知，技術(shù)是為了對(duì)它的對(duì)象有裨益而運(yùn)用；統(tǒng)治是一種技術(shù)，因此其目的是被治者的好處，不是統(tǒng)治者的好處。所以，弱者的利益叫正義，不是強(qiáng)者的利益。色拉敘馬霍斯不肯輕言放棄，后來才承認(rèn)失敗。不過，與克法洛斯不一樣，他沒有被打發(fā)，他被馴服之后，留在現(xiàn)場(chǎng)，但噤聲至終。留克法洛斯而去色拉敘馬霍斯，可能更有道理一點(diǎn)。色拉敘馬霍斯不折不扣是柏拉圖鄙視的那種偽哲學(xué)家。蘇格拉底解決了他之后，他真的應(yīng)該吹胡瞪眼怫然而去才對(duì)。克法洛斯應(yīng)該留下來，倒不是為了亦步亦趨應(yīng)答蘇格拉底接下來的所有論證，而是在蘇格拉底為年輕一輩闡述真正的正義時(shí)，在一旁點(diǎn)頭烘襯，表示“然也，然也”。但實(shí)際的演出是克法洛斯退場(chǎng)，色拉敘馬霍斯留下。

何以如此?答案可能在年紀(jì)。歸根結(jié)底，蘇格拉底在《理想國》提出的正義理論是一種克己理論?？朔逅蛊淙?，七情六欲俱已銷盡?？朔逅瓜蛱K格拉底提到，老年好處多多，其中一個(gè)是不再活在情欲的專制底下，自由了?？朔逅褂写苏J(rèn)識(shí)，就“老子不可教”了。他已經(jīng)沒有什么需要克制。色拉敘馬霍斯仍然精力充沛。我們必須假定他內(nèi)心仍然有個(gè)值得克制的東西，蘇格拉底鞭笞他，使他就范，意思是要告訴在場(chǎng)諸人，那東西是有辦法置于控制之下的。色拉敘馬霍斯在乎錢，不給他錢，他就拒絕告訴大家什么是正義。蘇格拉底身無分文，在場(chǎng)諸人自愿合資代他出錢。這筆錢，色拉敘馬霍斯也沒有白拿。他的見解素有值得一聽的名氣，我們可以假定他在這樣的討論里向來頗能發(fā)揮所長。色拉敘馬霍斯是世故之人。他自認(rèn)特有知見，這知見看起來是根據(jù)政治世界的經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)，是持之有故的：你無論到什么地方，都會(huì)發(fā)現(xiàn)所有國家事實(shí)上都分成強(qiáng)者與弱者，不管這分別如何美言掩飾。色拉敘馬霍斯之見，有點(diǎn)像政治學(xué)，亦即目光透過表面，看見真相。在這場(chǎng)對(duì)話里，色拉敘馬霍斯的說法不曾被真正駁倒。蘇格拉底對(duì)他的反駁純粹是形式上的辯駁。柏拉圖要我們認(rèn)為色拉敘馬霍斯的知識(shí)劣于真哲學(xué)家，但色拉敘馬霍斯的說法在實(shí)質(zhì)上完整無損。柏拉圖可能有意讓我們認(rèn)為色拉敘馬霍斯關(guān)于政治的說法，在實(shí)質(zhì)上是正確的。其實(shí)，柏拉圖自己在《理想國》第九章討論不完美的統(tǒng)治形式時(shí)，就回到一種權(quán)力論上去。他對(duì)色拉敘馬霍斯抱持異議，不單因?yàn)樯瓟ⅠR霍斯像所有辯士一樣兜售虛妄的觀念，是危險(xiǎn)人物，更重要的是，在何謂正義這個(gè)問題上，色拉敘馬霍斯聲稱看透政治表象，直揭真實(shí)。色拉敘馬霍斯說，強(qiáng)者的利益就是正義，即使這利益被公開宣布是公眾的利益。色拉敘馬霍斯所稱之知，是有關(guān)世態(tài)之知，卻不是日常之知，亦即一般人的日常認(rèn)知還不到這一層。在《理想國》里，蘇格拉底也聲稱有穿透表象之知，所以柏拉圖必須拈出真真知，以有別于色拉敘馬霍斯的假真知。爭(zhēng)辯至此，有點(diǎn)復(fù)雜起來。我們不妨記清楚，在柏拉圖，知識(shí)有三級(jí)，而非兩級(jí)：第一，過著普通生活的人所具的普通之知；第二，色拉敘馬霍斯之知，此知避開了普通人所受的誤導(dǎo)欺騙；第三，真知，超越色拉敘馬霍斯所見。