三

讀這本書激起我興趣的就是為什么以周禮為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)禮俗能經(jīng)歷兩千多年的歷史考驗、長盛而不衰？

第一個原因就是它為堅實的依托點。傳統(tǒng)禮俗有兩個依托點：一是以自給自足小生產(chǎn)為主的農(nóng)業(yè)文明，一是以男性血緣為紐帶的宗法制度。這兩點歷經(jīng)三千年沒有發(fā)生根本的變化（特別在鄉(xiāng)間），因此鄉(xiāng)間的傳統(tǒng)禮俗沒有發(fā)生根本的變化也是很自然的。

家庭、宗族是人類初始階段最自然的一種組織形式，古代的中國就是由此發(fā)展來的，到了周代，統(tǒng)治者把權(quán)力傳承固定化、制度化，確立了嫡長子繼承制，這就是宗法制度的根本。周禮正是由此延伸出來的。其核心也就是王國維所說的“尊尊、親親、賢賢”，他認(rèn)為這是“治天下之通義”。其中“尊尊、親親二義”最重要，因為它關(guān)系著社會秩序的基本結(jié)構(gòu)，更是建立宗族秩序也就是國家秩序的根本。周代采取的是分權(quán)式分封制，從周天子到諸侯、到卿大夫、到士，一級一級地分配權(quán)力與土地。至于沒有權(quán)力的普通民眾不管是居住在城市的“國人”還是居住在鄉(xiāng)野的“野人”，不管是臣屬于天子或諸侯的“公民”，還是臣屬于卿大夫的“私人”，都是聚族而居的，其秩序也是遵循“尊尊，親親”原則的。秦始皇統(tǒng)一中國后，廢分封，立郡縣，打破了“國人”“野人”“公民”“私人”之分，一概成為編戶齊民。這只是改變自上而下的政治結(jié)構(gòu)，但基層民眾聚族而居的形式并沒有多大變化。盡管顧炎武感慨自戰(zhàn)國開始，列國依次稱王，導(dǎo)致“文、武之道盡矣”。然而聚族而居的傳統(tǒng)使得宗族與家族內(nèi)的“尊尊、親親”意識卻神奇地流傳了下來，正像書中反復(fù)說到的“文武之道，未墜于地”，也就是周禮的基本精神，“未墜于地”。

書中談到的山西傳統(tǒng)村落的建設(shè)，正是傳統(tǒng)禮俗的物質(zhì)性存在。我對此也印象深刻。20世紀(jì)60年代我初次回山西老家，每進(jìn)一個村子令我驚嘆的就是房屋建筑，幾乎都是磚瓦結(jié)構(gòu)，與其他地方的鄉(xiāng)村比較起來可以說是美輪美奐。一般中農(nóng)房子的院墻，也蓋得小城墻似的。這些建筑雖然都是各自蓋的，但又不是私搭亂建，給人一種秩序感，正像書中所說：

山西內(nèi)陸相對干旱和封閉，村落古建保存相對完好?！姨貏e想強調(diào)的是，山西眾多的古村落無一例外給人一種自成格局的秩序感。村落整體規(guī)劃，單體院落排列，公共設(shè)施布置，給水的水井，排水的龍道，公共通道的街巷，無論是山間一姓村落，還是動輒千戶的大鎮(zhèn)，那種嚴(yán)整的規(guī)劃性與秩序感往往讓人瞠目結(jié)舌。任是朱門豪宅，還是寒門小戶，都自覺地維護(hù)著這種秩序，誰都不會多占誰一寸，多搶誰一分。尤其是公共設(shè)施，比方廟宇、戲場、龍道、街巷，更不會有人打主意。不必往深里推究，維護(hù)這種秩序的，當(dāng)然是宗族、行幫、商會的力量，其實更主要的怕還是房屋與村落的歸屬權(quán)問題。每一個村落就像一個會思考的大腦，公共設(shè)施與私家宅院之間的關(guān)系被處理得恰到好處。

這是農(nóng)耕文明從自身生長出來的秩序，一個村落構(gòu)成了一個自成格局的鄉(xiāng)村社會。從禮儀規(guī)矩到建筑布局，從心理層面到社交規(guī)范，體現(xiàn)出的或共同維護(hù)的是社會結(jié)構(gòu)的和諧。因此，它給人一種整體秩序感。正是這整體的秩序支持了傳統(tǒng)禮俗千年不敗。