第三個(gè)原因在于禮俗意識(shí)的主導(dǎo)者儒家能夠不斷調(diào)整對(duì)禮俗的設(shè)計(jì)，使之更符合社會(huì)實(shí)際與人群需要。兩宋以后的傳統(tǒng)禮俗中雖然包括了村社中流行了千百年的習(xí)俗，但其中也有大量的條目是后世儒者設(shè)計(jì)的。

前面談到自西周以來(lái)，我們社會(huì)組織形式是宗法社會(huì)，這是指以男性血緣為紐帶的組織形式?jīng)]變，但在具體組織方式上兩千年來(lái)還是有很大差別的。一般以先秦為一段，兩漢到隋唐為一段，自兩宋到建國(guó)前為最后一段，《禮失求諸野》中講的是這最后一段。

宋初經(jīng)過(guò)近百年戰(zhàn)亂，隋唐以來(lái)的貴族大姓基本上掃蕩殆盡，宗法解體，聚族而居的生活方式也受到很大的破壞。當(dāng)社會(huì)穩(wěn)定了，一些儒者就考慮如何重建宗法問(wèn)題。張載在《經(jīng)學(xué)理窟·宗法》中說(shuō)：

管攝天下人心，收宗族，厚風(fēng)俗，使人不忘本，須是明譜系世族與立宗子法。宗法不立，則人不知統(tǒng)系來(lái)處。古人亦鮮有不知來(lái)處者。宗子法廢，后世尚譜牒，猶有遺風(fēng)。譜牒又廢，人家不知來(lái)處，無(wú)百年之家，骨肉無(wú)統(tǒng)，雖至親，恩亦薄。

張載感嘆經(jīng)過(guò)戰(zhàn)亂宗族凋落，使人們不知道自己的“統(tǒng)系來(lái)處”，這樣即使是親骨肉由于不相知，弄得一點(diǎn)感情也沒(méi)有了，因此他倡導(dǎo)要建立“宗法”。

所謂“宗法”就是“宗子法”，這是以男性血緣關(guān)系為紐帶，將一個(gè)祖先的子孫團(tuán)聚在一起，形成一個(gè)嚴(yán)密的社會(huì)組織。在家族內(nèi)部設(shè)立“宗子”，管理家族事務(wù)，統(tǒng)率族人，監(jiān)督族眾，使一個(gè)家族中的各家做到有無(wú)相通，患難相恤。這里所謂的“宗子”就是后世所稱(chēng)的“族長(zhǎng)”。宗法家族還要立宗廟，用以祭祀祖先，供奉祖宗神主牌位，這也就是近代家族制度中的祠堂，以加強(qiáng)家族的凝聚力。南宋的理學(xué)大師朱熹看到了建立宗法在社會(huì)穩(wěn)定和增強(qiáng)凝聚力的作用，于是便把它作為一種具有普適性的制度推廣到所有家庭中去。他對(duì)宗法家族制度作了理論論述，并精心設(shè)計(jì)和規(guī)定了其具體的內(nèi)容。這些都體現(xiàn)在他的《家禮》中，不過(guò)《朱子家禮》稍嫌繁瑣，明代香山（現(xiàn)廣東中山）黃佐編纂了一部更切合村社使用的《泰泉鄉(xiāng)禮》。這部書(shū)如《四庫(kù)總目提要》所說(shuō)“首舉鄉(xiāng)禮綱領(lǐng)，以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮，皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾于古者。次舉五事，曰鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)校、社倉(cāng)、鄉(xiāng)社、保甲，皆深寓端本厚俗之意?！碑?dāng)然黃佐是士大夫、是官員，他是從官方指導(dǎo)上立論，而《禮失求諸野》是從民間角度談幾十年前尚存民間的禮俗，但兩者許多地方暗合，沒(méi)想到這位五百年前僻居在中國(guó)南端的老廣的著作居然對(duì)北方鄉(xiāng)間還有影響。

前面說(shuō)到禮俗就是習(xí)慣法，但嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，它還是更近于“俗”，既然是“俗”就具有模糊性。宋代儒者發(fā)明了“鄉(xiāng)約法”，把一些禮俗條法化簡(jiǎn)化為若干條，以促成百姓的自我教育、自我約束。這種制度創(chuàng)始于北宋大族藍(lán)田呂氏（大臨、大防兄弟）。約、規(guī)包含四大項(xiàng)：德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤。其中患難相恤則是典型的民間自發(fā)相互救助。具體包括：水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉和貧乏七項(xiàng)，鄉(xiāng)約中人據(jù)事情緩急，由本人、近者及知情者，告主事或同約，給予救助。鄉(xiāng)約超越了宗族界限，地方主體家族為主，兼及住在同一地域的他姓。后經(jīng)歷代儒者與統(tǒng)治者提倡，鄉(xiāng)規(guī)民約普及到全國(guó)，在村社自治中起了很大作用。《禮失求諸野》中也說(shuō)：