怎么會(huì)有這么嚴(yán)重呢?
問題比這更嚴(yán)重。中國的“文革”時(shí)期,大批的知識(shí)分子被強(qiáng)迫著天天寫檢查,反省自己的錯(cuò)誤,結(jié)果反省來反省去,許多知識(shí)分子發(fā)現(xiàn)自己身上,真的存在著太多太多的缺陷。可是這些缺陷是人性帶來的,是人性的一部分,要消滅缺陷,就只能消滅他這個(gè)人,于是大量的知識(shí)分子紛紛消滅自己,自殺或是神經(jīng)了。
理學(xué)這東西,是很要命的,你聽起來頭頭是道,可實(shí)際上卻忽略了問題的另一個(gè)方面。理學(xué)是希望通過研幾式自我反省,盡最大可能地滅除人性中的缺陷與不足,讓人呈現(xiàn)出一個(gè)全新的精神狀態(tài)。正所謂《大學(xué)》開篇所云:大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善——這里說到的在親民,就是要讓自己成為另一個(gè)人,煥發(fā)出人性的光輝。
但是理學(xué)的研究者及倡導(dǎo)者,卻忽略了這樣一個(gè)問題:譬如水是生命之源,但偏偏有許多人溺死在水中。譬如火是人類文明的開端,但偏偏有許多人燒死在火中。溺死人的水,就是水的缺陷與不足了,可是你能讓水消除這個(gè)缺陷嗎?燒死人的火,就是火的缺陷與不足,可你能讓火去除這個(gè)缺陷嗎?
人性也是這樣,善也是它,惡也是它,善與惡是同一枚硬幣的兩面,你不可能將硬幣砍去一面,只留下另一面??酌现溃ベt之說,都是建立在對(duì)至真至善的孜孜以求上。你弄清楚了什么叫仁,你就成了孔子,你弄清楚了什么叫義,你就成了孟子。你弄清楚了什么叫美德,你就是蘇格拉底。你弄清楚了什么叫良知,那么你就是王陽明。如果你現(xiàn)在還是你自己,而不是孔子孟子,不是蘇格拉底更不是王陽明,那么,你鐵定還沒有弄明白上述問題。如果你硬說自己懂,那么你無非是在欺騙自己,以維持自己那脆弱的人格保持正常。
我們的人格就是這樣脆弱不堪,這樣的不完美,充滿了這樣那樣形形色色的缺陷。但在這個(gè)人格之下的,是潛意識(shí)的原始荒原,是潛伏于人性深處的,千萬年以來所積淤的獸性。一旦人格崩潰,帶來的絕不是出現(xiàn)親民新人一類理想效果,而是人類原始獸性的大爆發(fā)。
以曾國藩的圣賢修為,即使是他的人格動(dòng)搖,也不會(huì)走到獸性大發(fā)的極端狀態(tài)去。但是倭仁卻揪住他人性的缺陷之處下死手,最終成功地將曾國藩從圣賢的修為打落到販夫走卒的凡塵,可見人性真是觸碰不得。
更何況,曾國藩只是逢場(chǎng)作戲,卻就把自己弄到了這種地步。所以現(xiàn)代教育倡導(dǎo)的是激勵(lì)性教育,而非是毀滅性的否定教育。一句話,不要挑戰(zhàn)人性,那會(huì)讓你付出極慘極慘的代價(jià)。