由于精神已超然于現(xiàn)實(shí)的紛紜擾攘之上，心體原本不累于欲不滯于物，何勞避地于深山，何必幽棲于巖穴？結(jié)廬人境無妨其靜，車馬沸天不覺其喧，環(huán)境雖然隨地而有喧寂之別，詩人的心境絕不因之而有靜躁之分。宋陳巖肖在《庚溪詩話》中將陶淵明與王安石做過有趣的比較：“王荊公介甫辭相位，退居金陵，日游鐘山，脫去世故，平生不以勢利為務(wù)，當(dāng)時少有及之者。然其詩曰：‘穰侯老擅關(guān)中事，長恐諸侯客子來。我亦暮年專一壑，每逢車馬便驚猜?！纫郧疔执嫘?，則外物去來，任之可也，何驚猜之有？是知此老胸中尚蒂芥也。如陶淵明則不然，曰：‘結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏?！粍t寄心于遠(yuǎn)，則雖在人境，而車馬亦不能喧之；心有蒂芥，則雖擅一壑，而逢車馬，亦不免驚猜也。”陶淵明心體自足無須外求，結(jié)廬人境，采菊籬邊，哪用得著去“擅關(guān)中”或“擅丘壑”呢？寄跡于人境之中，何妨神游萬象之外？“采菊東籬下，悠然見南山”二句，《東坡題跋》卷二《題淵明飲酒詩后》評論說：“因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作‘望南山’，則一篇神氣都索然矣?！睘槭裁锤摹耙姟睘椤巴本褪埂耙黄駳舛妓魅弧蹦兀吭娙诵娜缑麋R朗鑒萬物而不存有萬物，見南山之前胸中并不曾有一南山?！巴睂儆幸狻孟裨娙俗孕蕴澢范笾谕?，特地在尋求美景的刺激，“見”則無心——詩人的自得之趣存乎一心，絲毫不關(guān)乎見不見南山，其胸次的“悠然”不在于見南山之后而早已現(xiàn)于見南山之前，是“悠然見南山”而不是“見南山”才“悠然”。既隨意而采東籬的秋菊，亦無心而見遠(yuǎn)處的南山，這是生命自身的嬉戲與自娛，是精神無拘無束的自由與灑脫，是心靈純潔無染的怡樂與恬適。山間繚繞的山嵐是多么自在，日暮“相與還”的飛鳥何其從容，此老眼前的南山、秋菊、山氣、飛鳥無一不是佳景，此老胸中的結(jié)廬、采菊、見山無一而非樂事。此詩決非如古代論者所說的那樣，前四句寫“跡寂寞”，后四句寫“心寂寞”，或者如許多現(xiàn)代研究者所說的那樣，全詩先寫心，后寫境，將心與境先分成兩截，然后再連成一片。詩中的境由心起而不是心由境生，是“胸有元?dú)?，自然流出”，是因有自得之樂而采菊見山，不必有待于采菊見山才獲自得之樂。詩中的“真意”注家常引《莊子·漁父篇》以為說：“真者，所以受于天也。自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！辈?jù)此將“真意”釋為“自然意趣”?！罢妗睂儆诘兰业木坝^當(dāng)然不錯，但就此詩而論什么是“自然意趣”呢？能否把結(jié)廬、采菊、見山說成是“自然意趣”？至于把“真意”說成是“人生的真諦”或“人生的意義”的種種解釋，則又將詩中的“真”混同于認(rèn)識論上的“真”。其實(shí)這里的“真”不是邏輯上的“真”而是“存在者狀態(tài)”上的“真”，“此中”的“此”是“此在”“在此”的“此”，“此中”就是存在者“在”當(dāng)下的此時此地之中。由于詩人既不滯于物欲又不累于功名，擺脫了一切俗緣的遮蔽，自己存在的本真狀態(tài)，就在“此中”顯露敞開。已復(fù)其“真”的詩人與各得其所的萬象猝然相遇，只見南山聳秀，秋菊迎風(fēng)，山嵐飄拂，夕鳥飛還，頓時一片化機(jī)，天真自露，與天地同流，與萬物歸一，這是詩人生命存在的自由灑落，也是他本真存在的澄明朗現(xiàn)?？梢?，陶的“灑落”是指他脫落了一切功利、聲名、計較、俗慮后，所表現(xiàn)出的一種無目的無利念的灑脫，無所關(guān)心無所欠缺的圓滿，也就是其生命超然無累的自得與自適。