陶淵明不以曾點(diǎn)為“狂”而目之為“靜”，說(shuō)明他對(duì)灑落有獨(dú)到的體驗(yàn)與洞見，也說(shuō)明儒道都不同程度地影響了他的感知意向。曾點(diǎn)與莊周本來(lái)就有些“相似”，這種“相似”不僅表現(xiàn)在灑落與逍遙都呈現(xiàn)為“閑靜”或“虛靜”的心理狀態(tài)，更在于它們都以不依賴外物為其條件：灑落必須素位而行不愿乎外，下文對(duì)此將有詳細(xì)討論。逍遙游同樣要求“無(wú)待”，《逍遙游》中從“水擊三千里”的鯤鵬到起止于枋榆之間的鷃雀，從耿耿于世俗毀譽(yù)的俗人到“辯乎榮辱之境”的宋榮子，都不能實(shí)現(xiàn)逍遙游，只因?yàn)樗鼈兊囊磺行袨槎际怯写?。灑落與逍遙都是充盈自足的生命本體的自得自適、陶然忘機(jī)，因而，陶淵明的生命境界既近于儒也近于道。一直想把陶淵明儒化的明清學(xué)者對(duì)此也似乎拿不定主意，如方東樹在分析《飲酒》之五“結(jié)廬在人境”一詩(shī)時(shí)說(shuō)：“此但書即目即事，而高致高懷可見。起四句言地非偏僻，而吾心既遠(yuǎn)，則地隨之。境既閑寂，景物復(fù)佳。然非心遠(yuǎn)，則不能領(lǐng)其真意味，既領(lǐng)于心，而豈待言，所謂‘造適不及笑，獻(xiàn)笑不及言’，有曾點(diǎn)之意?！币闹械摹霸爝m”二句見于《莊子·大宗師》：“造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一?！鼻f子這段話是描述一種適意自得而忘懷物我，一切聽從自然的安排而委運(yùn)任化，并與寥廓的天地同一的境界。方氏認(rèn)為陶淵明既近于莊子所寫的“真人”也有似儒門的曾點(diǎn)。郭沫若曾斷言“莊子是從顏氏之儒出來(lái)的”，甚至“懷疑他本是‘顏氏之儒’”。從其超社會(huì)、超事功、超倫理以使心體一塵不染，使生命存在得以自足、自適、自得這一層面看，曾點(diǎn)與莊子的確有其相通之處。陶淵明的灑落之境是莊子之逍遙與“曾點(diǎn)之意”的完美結(jié)合，既近于儒也近于道，同時(shí)又不同于儒也不同于道，他是在融匯傳統(tǒng)的儒道文化基礎(chǔ)上的一種新的生命存在。

一方面，陶的灑落與莊的逍遙在境界上相通而又不同：相通在于二者本質(zhì)上都是對(duì)社會(huì)、倫理和自我的超越；不同在于莊反社會(huì)而超社會(huì)，反倫理而超倫理，陶則在世而又超世，屬倫理而又超倫理。由于反社會(huì)反倫理，莊子逍遙游的承擔(dān)者只是那些吸風(fēng)飲露的“神人”或“至人”，這種逍遙游也只能到“無(wú)何有之鄉(xiāng)”、“四海之外”或“無(wú)窮”的寥廓中去尋覓；由于不離人倫日用之常，陶淵明的灑落在當(dāng)下即是的“人境”或“東籬”就可實(shí)現(xiàn)。“結(jié)廬在人境”——好像是孔子“吾非斯人之徒與而誰(shuí)與”的回響；“而無(wú)車馬喧”——似乎又是莊子“彷徨乎塵垢之外”的同調(diào)；他在對(duì)人境的超越中又充滿了人際關(guān)懷。清方宗誠(chéng)在《陶詩(shī)真詮》中說(shuō)：“陶公高于老、莊，在不廢人事人理、不離人情，只是志趣高遠(yuǎn)，能超然于境遇形骸之上?！绷硪磺宕鷮W(xué)者張謙宜也稱陶詩(shī)既“字字高妙”又“句句近人”。由于有儒家對(duì)人世與人生的執(zhí)著、熱愛作為根基，陶淵明比莊子更淳厚更樸實(shí)，他的灑落雖不似逍遙游那般汪洋恣肆，但也不似逍遙游那般詭譎荒誕，“采菊東籬下，悠然見南山”比起“乘云氣，御飛龍”的逍遙游要平實(shí)而親切。

另一方面，由于同樣深刻地受到莊子逍遙游精神的影響，陶淵明比曾點(diǎn)更少拘束：“性嗜酒，家貧不能常得；親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留”（《五柳先生傳》）；“命室攜童弱，良日登遠(yuǎn)游”（《酬劉柴桑》）；“縱浪大化中，不喜亦不懼，應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮”（《形影神》），他的灑落比起曾點(diǎn)的清沂舞雩之樂更加脫略形跡，更加超脫曠遠(yuǎn)。當(dāng)然，就其既超脫又平實(shí)的人生韻味來(lái)看，陶淵明更近于儒門的曾點(diǎn)。盡管他在《止酒》一詩(shī)中聲稱自己“逍遙自閑止”，但在精神氣質(zhì)上他倒更能與曾點(diǎn)“寤寐交揮”。因此，我們將他的人生態(tài)度和生命境界標(biāo)以“灑落”而不目為“逍遙”。