這樣我們就不難理解陶淵明何以“貧富常交戰(zhàn)”了?！柏毰c富”的交戰(zhàn)其實(shí)是兩種人生態(tài)度、兩種存在方式的交鋒。詩(shī)人自身本來(lái)就存在著矛盾的因素：既淡然恬退又積極進(jìn)取。在仕途時(shí)深覺(jué)心為形役，不禁生出“望云慚高鳥(niǎo)，臨水愧游魚(yú)”的羞愧，“終返班生廬”以后又有一種“有志不獲騁”的失落，還得面對(duì)“三旬九過(guò)飲”、“被服常不完”的生存困難。仕途的窮達(dá)與生活的貧富息息相關(guān)，入仕還是歸田決定了致富還是受窮，這種人生抉擇從事態(tài)上看以棄彭澤縣令告一終結(jié)，但心理上對(duì)這種抉擇的自我評(píng)價(jià)一直持續(xù)到很晚。因?yàn)閷?duì)富貴的欲望有點(diǎn)像打足了氣的皮球，手一按就沉入水中，手一松馬上又浮到了水面，所以要終生能安于貧賤他就得有不斷地提撕惕厲自己的憂(yōu)勤之心，他反復(fù)寫(xiě)那么多嘆貧詩(shī)和《詠貧士》，其用心無(wú)非是“端居自勵(lì)，亦深以懷疑改轍為警”。警告自己“一往便當(dāng)已，何為復(fù)狐疑”正表明他的內(nèi)心還有些動(dòng)蕩猶疑（《飲酒二十首》之十二），表明貧與富還在激烈地“交戰(zhàn)”，他在不斷地提撕自己要“量力守故轍”（《詠貧士七首》之一）。

他內(nèi)心“貧富常交戰(zhàn)”的另一原因，是歷史為他這種社會(huì)地位不上不下的士人提供了某種可上可下的選擇余地，他可以棄官守拙而貧，也可以出仕茍得而富，直到義熙末他已五十多歲時(shí)朝廷還征他為著作郎。正是由于有這種可富可貧的選擇主動(dòng)性，才造成了他精神上是富還是貧的動(dòng)蕩沖突。一個(gè)真正的“隴畝民”不大可能“貧富常交戰(zhàn)”，當(dāng)時(shí)的社會(huì)注定他只有受貧，他也只好為貧而犯愁而嘆息而掙扎，但陶淵明的窮與貧不是窮途末路而是自作自受。他不斷地重復(fù)“寧固窮以濟(jì)意，不委曲而累己”，“不賴(lài)固窮節(jié)，百世當(dāng)誰(shuí)傳”（《飲酒二十首》之二）和“高操非所攀，謬得固窮節(jié)”一類(lèi)話(huà)（《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》），為的是說(shuō)服自己歸田的選擇是正確的，自己“竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更”的代價(jià)是值得的（《飲酒二十首》之十六）。他歌詠那么多古代的貧士，其用心也不外乎是借古人以明自己的心曲，并從先賢那兒尋求精神上的知己和慰藉，使自己獲得一種內(nèi)在的堅(jiān)定性，正如《詠貧士七首》之七所說(shuō)：“誰(shuí)謂固窮難，邈哉此前修。”

如果不能超脫世俗的富貴名利，心靈長(zhǎng)期處于“貧富常交戰(zhàn)”的分裂狀態(tài)，他的精神如何能灑落？胸次何以得悠然？幸而“貧富常交戰(zhàn)”的結(jié)果是“道勝無(wú)戚顏”，而使他戰(zhàn)勝榮華富貴欲望的精神支柱便是儒家的道德節(jié)操——“君子固窮”。詩(shī)人在《有會(huì)而作》中說(shuō)：“弱年逢家乏，老至更長(zhǎng)饑。菽麥實(shí)所羨，孰敢慕甘肥！惄如亞九飯，當(dāng)暑厭寒衣。歲月將欲暮，如何辛苦悲……斯濫豈攸志，固窮夙所歸。餒也已矣夫，在昔余多師?！薄八篂E”二句語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣?！彼钦f(shuō)君子身困而道亨，小人處窮則無(wú)所不為。所謂“固窮節(jié)”是指在貧賤困頓之中不移其志，不墜其節(jié)，不動(dòng)其心，不失其正，使自己在心理上不為貧窮所困擾，在精神上保持一種怡然和樂(lè)的狀態(tài)，消除凄涼的處境在內(nèi)心造成的緊張，因而它對(duì)于陶淵明來(lái)說(shuō)是一種道德范疇又是一種存在境界，它將外部的環(huán)境摒棄于自己的心境之外，使個(gè)體精神的怡樂(lè)不依賴(lài)于外在的貧富枯榮：

東方有一士，被服常不完。三旬九遇食，十年著一冠。辛勤無(wú)此比，常有好容顏。我欲觀(guān)其人，晨去越河關(guān)。青松夾路生，白云宿檐端。知我故來(lái)意，取琴為我彈。上弦驚別鶴，下弦操孤鸞，愿留就君住，從今至歲寒。

——《擬古九首》之五

安貧守賤者，自古有黔婁。好爵吾不縈，厚饋吾不酬，一旦壽命盡，弊服仍不周。豈不知其極，非道故無(wú)憂(yōu)。從來(lái)將千載，未復(fù)見(jiàn)斯儔；朝與仁義生，夕死復(fù)何求？

——《詠貧士七首》之四