《東坡題跋》卷二《書淵明“東方有一士”詩后》說：“此‘東方一士’，正淵明也?！鼻迩窦嗡胍舱J(rèn)為此詩是陶淵明“自擬其平生固窮守節(jié)之意”。下首詩中的黔婁同樣是淵明的化身，詩中的古人既不必有此事也未必有此心，詩人不過借他“自比其安貧守賤之操”。這兩首詩所抒寫的是個(gè)體因德性內(nèi)聚而呈現(xiàn)出來的人生的充實(shí)與自足，秉有節(jié)義操守的道德主體完全忽略物質(zhì)的困乏和體腹的饑寒，徹底藐視和不屑于“好爵”與“厚饋”。雖然“被服常不完，三旬九遇食”的生活凄苦至極，但由于“非道故無憂”。詩人不管處身如何困頓饑寒仍不屈身降志，“弊襟不掩肘，藜羹常乏斟；豈忘襲輕裘，茍得非所欽”（《詠貧士七首》之三）。他的為人從來沒有半點(diǎn)茍且，饑來寧可“行行至斯里”去挨門乞食（《乞食》），卻將檀道濟(jì)饋送的“粱肉”“麾而去之”。有人將陶淵明麾檀道濟(jì)之肉與莊子拒楚王之聘相提并論，上文曾闡明陶“不委曲而累己”是莊子“寧曳尾于涂中”的遺響，但陶的麾肉與莊的拒仕只在現(xiàn)象上有點(diǎn)近似，二者在本質(zhì)上則大異其趣：莊是出于對個(gè)體生命與自由的重視，陶則是出于對人格氣節(jié)的堅(jiān)持。盡管陶淵明也十分看重個(gè)體的生命與自由，但他并沒有因此而舍棄價(jià)值關(guān)懷，而犧牲道義原則，他并非像有的學(xué)者所說的那樣“通過‘涼’心來獲取歡樂”，為了個(gè)人的適意而“將所有的價(jià)值關(guān)懷一筆勾銷”。陶淵明雖然肯定擺脫物欲、名利的無累之境，雖然向往并臻于超倫理超塵俗的灑落人生，但他從來沒有像莊子那樣一是非、齊善惡、同黑白，否定一切價(jià)值實(shí)在，讓自己走向非價(jià)值的本然形態(tài)。“道勝無戚顏”、“朝與仁義生，夕死復(fù)何求”、“茍得非所欽”，其錚錚風(fēng)骨足以當(dāng)“節(jié)義為士雄”之贊（《擬古》之二）。他雖然把心靈的和樂作為此生極致和人格的完成，但獲得這種“樂”不僅不能舍棄價(jià)值關(guān)懷，而且需要通過對道的憂勤自任與對欲的戒慎克己來實(shí)現(xiàn)，“豈不知其極，非道故無憂”，“被褐欣自得，屢空常晏如”（《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》），“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日，短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也”（《五柳先生傳》），這就是宋儒們所津津樂道的“孔顏樂處”。清代陶澍在其集注的《靖節(jié)先生集》卷一中說：“周、程每令人尋孔顏樂處，先此唯先生知斯意耳?！薄翱最仒诽帯钡谋举|(zhì)是一種超脫了一切世俗束縛的自由活潑、自在自得的境界，孔子對此有不少言述，“子曰：賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也”，“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”，還有上文引到的“吾與點(diǎn)也”章。雖然簞瓢陋巷、疏食曲肱不改其樂，但“孔顏樂處”之樂并不在簞瓢陋巷和疏食曲肱，而是道德節(jié)義內(nèi)化于個(gè)體的意志情感后生命的怡樂。由于道德節(jié)義的凝聚充盈，個(gè)體便能“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”（《五柳先生傳》），便能超脫一切貧富窮通枯榮得失，因而，陶淵明那深得“孔顏樂處”的“屢空常晏如”便是在道德節(jié)義基礎(chǔ)上而又超越道德節(jié)義的超然灑落之境。