它從出生到成長(zhǎng)的過程落下的缺陷是難以彌補(bǔ)的，那就是在它對(duì)人存在的理解中，向上的一極沒有包含神圣的維度，向下的一極沒有包容自然萬物，因此勢(shì)必將人生神圣的維度讓渡于宗教，將自然的和諧割讓給科學(xué)。

自十九世紀(jì)后期，西方也出現(xiàn)一些所謂新人文主義流派，有的是與宗教結(jié)合的人文主義，有的是與科學(xué)結(jié)合的人文主義，都是企圖彌補(bǔ)既往人文主義的先天不足和后天過失。但因其神、人、物三元之間的無法通而為一，所有的彌補(bǔ)都是一種拼貼與湊合。

“道者，體常而盡變，一隅不足以舉之”，而“凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理”（《解蔽》）。就像盲人摸象，將所有摸著的部分加起來也得不出一只活象來，必須透過一個(gè)部分去通達(dá)。在道通萬物而為一的前提下，從任何一種事物出發(fā)都可以通達(dá)存在整體，但人作為人，自然不能越過人本去通達(dá)存在。因此對(duì)于人而言，存在可分為兩個(gè)極：人極與天極。究天人之際就是從人的一極進(jìn)入天的一極，貫通人極與天極之間的即所謂道。中國(guó)古典人文思想從人的立場(chǎng)出發(fā)，但不止于人的個(gè)體，也不止于人，它的開展貫通社會(huì)群生和天地萬物，并以其通達(dá)的深廣程度來成就不同的人格境界。在道的層面，所有的墻成為門，人性、神性、物性通為一性，因此，物本、人本、神本之間不存在天然的隔閡。由于中國(guó)古典人文思想的極大包容性與兼容性，使它避免了在歷史的演進(jìn)中從一個(gè)極端到另一個(gè)極端的擺蕩，也避免了一種片面來克服另一種片面的局面出現(xiàn)。

3．社會(huì)層面的延伸

啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期，西方人文主義向社會(huì)政治的維度擴(kuò)張，提出了平等、自由、博愛的主張，并成功地推動(dòng)了社會(huì)制度的變革，為人在社會(huì)層面中獲得更多的尊重和必要的自由空間做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。

除了人性修養(yǎng)、升華、神圣化這一縱向維度之外，中國(guó)人文思想中還有社會(huì)治理的橫向一維，即“齊家治國(guó)平天下”的方面，這正是中國(guó)人文思想?yún)^(qū)別于同屬東方世界的印度文化的地方。印度先賢過于急切地要超越人性，進(jìn)入梵我合一的境界，對(duì)現(xiàn)世人生與社會(huì)事務(wù)不甚了了，得過且過，結(jié)果反而被這些事務(wù)糾纏不休，民生問題積久成患。與此不同，中國(guó)儒家十分講究社會(huì)人生的綜合治理，考慮問題可謂面面俱到。

在“外王”維度上，先秦各家特別是儒家提出了許多十分具有超越性的思想理念，如孔子具有人道立場(chǎng)的“仁政”理念；孟子的“民為重，社稷次之，君為輕”的民本思想；關(guān)于水可載舟，亦可覆舟，民意是政權(quán)合法性根本來源的民主理念。由于歷史條件的限制，盡管以孔子、孟子為首的思想家們周游列國(guó)，到處宣傳游說，還是無法進(jìn)入制度建構(gòu)的實(shí)踐層面，也不能使之在實(shí)踐的展開中得以豐富與完備。直到漢代，漢武帝接受腐儒董仲舒的建議，將經(jīng)過重新闡釋的儒學(xué)教條當(dāng)成一種御用意識(shí)形態(tài)。這種原本在士人中流行的民間思想成為一種統(tǒng)治工具之后，它的話語(yǔ)成了權(quán)力謀略的堂皇偽裝，使得近代知識(shí)分子將綿延兩千多年的所謂專制主義暴政歸咎于儒家，讓整個(gè)民族沉重地背負(fù)一種文化上的原罪。

時(shí)至今天，中國(guó)傳統(tǒng)人文思想遲遲不能完成現(xiàn)代性的轉(zhuǎn)化，因此也得不到重新闡發(fā)與傳揚(yáng)，這不能不說是個(gè)極大的缺憾。就像修身的一維融入了來自印度佛家的智慧那樣，在治國(guó)平天下的一維，中國(guó)人文思想完全可以有機(jī)地吸納西方人文思想的成果，并依據(jù)自身文化與社會(huì)實(shí)情加以轉(zhuǎn)化，形成不同于西方的制度建構(gòu)并完成其合法性的闡釋，使中國(guó)人文思想成為人類人文精神的集大成者。