胡適在新文化的種種紛爭中，始終保有一份理性、溫和與包容的態(tài)度。

1925年，信奉儒家思想的章士釗與胡適有一組關于白話文運動的對詩。二人曾照了一張合影，在照片的背面，章士釗寫道：“你姓胡，我姓章，你講什么新文學，我開口還是我的老腔。你不攻來我不駁，雙雙并坐各有各的心腸。將來三五十年后，這個相片好作文學紀念看。哈，哈，我寫白話歪詩送把你，總算老章投了降。”

胡適卻用文言相和：“但開風氣不為師，龔生此言吾最喜。同是曾開風氣人，愿長相親不相鄙?！?/p>

不管觀念如何沖突，胡適都希望大家能夠寬容共存，給他人以自由。

1926年，他在致魯迅、周作人、陳源的信中說：“我是一個愛自由的人—雖然別人也許嘲笑自由主義是十九世紀的遺跡—我最怕的是一個猜疑、冷酷、不容忍的社會。我深深地感覺到你們的筆戰(zhàn)里，雙方都含有一點不容忍的態(tài)度，所以不知不覺地影響了不少的少年朋友，暗示他們朝著冷酷、不容忍的方向走，這是最可惋惜的?！?/p>

關于新文化運動后來的走向，他不無疑慮：“最不容忍的乃是一班自命為最新的人物”，而且是新文化運動中的領頭人物，以及由他們培養(yǎng)出來的青年學生。這讓胡適感到“悲觀”，他說：“我怕的是這種不容忍的風氣造成之后，這個社會要變成一個更殘忍更慘酷的社會，我們愛自由爭自由的人怕沒有立足容身之地了?！?/p>

新文化運動興起之時，胡適看了陳獨秀的《文學革命論》之后，曾給陳獨秀寫了一封信。信中說：“此事之是非，非一朝一夕所能定，亦非一二人所能定。甚愿國中人士能平心靜氣與吾輩同力研究此問題。討論既熟，是非自明。吾輩已張革命之旗，雖不容退縮，然亦決不敢以吾輩所主張為必是而不容他人之匡正也?！?/p>

陳獨秀回信道：“改良文學之聲，已起于國中，贊成反對者各居其半。鄙意容納異議，自由討論，固為學術發(fā)達之原則；獨至改良中國文學，當以白話為文學正宗之說，其是非甚明，必不容反對者有討論之余地，必以吾輩所主張者為絕對之是，而不容他人之匡正也?！?/p>

1958年，胡適與秘書胡頌平聊天時提到，十七八年前，康奈爾大學的史學老師伯爾先生和他聊天，說：“我年紀越大，越覺得容忍比自由還更重要?！逼鋵嵢萑叹褪亲杂?，沒有容忍，就沒有自由。胡頌平讓他寫下來，于是就有1959年3月12日發(fā)表在《自由中國》上的《容忍與自由》一文。他在文中表達了深度反思：“現(xiàn)在在四十年之后，我還忘不了獨秀這一句話，我覺得這種‘必以吾輩所主張者為絕對之是’的態(tài)度是很不容忍的態(tài)度……我現(xiàn)在常常想我們還得戒律自己：我們受過實驗主義的訓練的人，本來就不承認有‘絕對之是’，更不可以‘以吾輩所主張者為絕對之是’?！痹谶@篇文章，胡適提出了“正義的火氣”的概念：“不容忍的態(tài)度是基于‘我的信念不會錯’的心理習慣，所以容忍‘異己’是最難得，最不輕易養(yǎng)成的雅量?！?/p>

兩年后，胡適在致既是同鄉(xiāng)又是良師益友的蘇雪林的信中又談到“正義的火氣”：“‘正義的火氣’就是自己認定我自己的主張是絕對的是，而一切與我不同的見解都是錯的。一切專斷，武斷，不容忍，摧殘異己，往往都是從‘正義的火氣’出發(fā)的?！?/p>

“他什么都沒完成，卻開創(chuàng)了一切”

唐德剛說胡適的“中學”止于乾嘉，“西學”亦未超過赫胥黎、杜威兩人。直言他對于各種社會科學所知極淺，因為素不喜經濟，故對于經濟學可以說是一竅不通，這成了研究政治學的軟肋?！八院m之先生對中國民主政治的發(fā)展，雖然生死以之，他卻始終沒有搞出一套完整的理論來。不是他無此才華，而是他在社會科學上無此功力！”