陶淵明和當時大多數(shù)敏感細膩而又正直不阿的文人一樣，不僅深切地感受到了個體存在的無根基性，也深切體驗到了人生的無意義性。一旦現(xiàn)實否定了聞道和成仁的道德完善，死亡嘲笑了獵取功名的壯志宏圖，人生的道路就只剩下兩條：要么屈身向督郵之類的上層折腰，昧著良心踩著別人肩膀，在他人的屈辱呻吟中向上爬，一面曲意逢迎上司，一面又殘酷地鞭撻黎庶，用人民的血汗墊高自己的位置；要么就從腐朽的官場抽身而逃，維護自己良心的正直和靈魂的純潔，和下層人民一起過一種淳樸的精神生活，而這樣做的代價就是與窮困為伴，免不了家無隔夜糧而向人乞討，嘗盡“饑來驅我去，不知竟何之，行行至斯里，扣門拙言辭”的羞窘與心酸（《乞食》），免不了“夏日抱長饑，寒夜無被眠”的饑寒，飽受“造夕思雞鳴，及晨愿烏遷”的煎熬（《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》）。人的一生多短暫，而在這如白駒過隙似的一生中，能常常開口而笑者又有幾人？世上能夠齜牙咧嘴的人，他們多半只有人的軀殼而無人的靈魂，他們所享有的只是爾虞我詐的樂趣，或者在非精神性的感官生活中尋求開心；而那些能主宰自己內(nèi)在生活，維護自己靈魂高潔的人，既要忍受物質的匱乏，又要經(jīng)受心靈的折磨。或者出賣靈魂以求榮，或者保持純潔而挨餓，人生除此還能干什么呢？陶淵明在《飲酒二十首》之三中說：“所以貴我身，豈不在一生？一生復能幾，倏如流電驚。鼎鼎百年內(nèi)，持此欲何成！”死亡規(guī)定了每一個體的生存壽限，人之“所以貴我身”，不正是由于他只有“一生”嗎？生命的一次性和短暫性，才使人們對自己“倏如流電驚”的人生倍加珍惜。然而，令人悲哀的是，在“鼎鼎百年內(nèi)”又能干什么呢？按理說應該賦予生命以崇高的目的，才能使這寶貴的人生熠熠生輝，但人們又不可能強加給生命任何外在的目的——不管這個目的是高尚的還是卑劣的；人們在這紛繁擾攘的百年之內(nèi)也不可能有什么作為——不管個人的能力大還是小，沒有任何功業(yè)能使自己永恒。生命是如此易于凋零：“市朝凄舊人，驟驥感悲泉。明旦非今日，歲暮余何言。素顏斂光潤，白發(fā)一已繁。闊哉秦穆談，旅力豈未愆?！鄙钣质悄菢与y得舒暢：“民生鮮長在，矧伊愁苦纏。”在這愁苦相纏的人生中唯一能給人帶來一絲快意的東西就是酒，可詩人又由于“家貧不能常得”（《五柳先生傳》）：“屢闕清酤至，無以樂當年。”（《歲暮和張常侍》）陶淵明在《己酉歲九月九日》一詩中把人生的無謂抒寫得精警動人：

靡靡秋已夕，凄凄風露交，蔓草不復榮，園木空自凋。清氣澄余滓，杳然天界高；哀蟬無留響，叢雁鳴云霄。萬化相尋異，人生豈不勞。從古皆有沒，念之中心焦。何以稱我情，濁酒且自陶，千載非所知，聊以永今朝。

這首詩前八句寫秋天蟬去雁來，蔓草在凄露里枯萎，樹葉在秋風中凋零。草木的搖落變衰引起陶淵明人生遲暮之嘆。后八句從上八句生出，由外在景物的鋪陳過渡到內(nèi)在情緒的抒寫，由“萬化相尋異”的節(jié)序變換過渡到“人生豈不勞”的沉重喟嘆，“言此秋之時，乃萬化相尋所至，非無因而來也。如春必尋夏，夏必尋秋者，化之所為。天地尚如此，何況人乎！則人事之喜、怒、哀、樂、富、貴、貧、賤，亦日相尋于一世之中，豈不勞哉！勞而至死，自古皆然，不足異也，而念之在懷，中心亦不能不焦也。何以稍能稱我之情，惟有且以濁酒自陶而已”何燕泉語，引自馬墣《陶詩本義》卷三，清與善堂刊本。個體找不到形而上根基以獲得死亡慰藉，又不能通過個人才智建立功名，把自身價值實現(xiàn)在現(xiàn)實世界以求永恒，人生似乎只有與瑣細、平庸、潦倒、饑寒做伴，只有在死亡恐懼中偷生，價值世界的瓦解在使人意識到生命有限性的同時，又使人領略到人生的無謂?！皬墓沤杂袥]，念之中心焦”，唯一可撫慰人生且稱我之情的只有酒，酒引開了我們對個體死亡和人生慘象的視線，它事實上成了無謂人生的“有謂”。