每個人都面對一個必須接受的事實：死亡。對于信仰自然科學的人來說，死亡像宇宙黑洞，一切物質(zhì)和光線都被它吞沒了，只能進去，不能出來，所有的生命都生活在死亡的追殺之中。眼前活蹦亂跳的人，在生命的平衡木上翻幾個跟斗之后，突然地踩空了。

時間在夜以繼日地縮短我們通往死亡的距離，親朋的意外辭世和火葬場濃黑的煙炱引起了我們的恐慌：生命是怎么回事？活著到底是什么意思？

在以一天為單位的日常生活里，我們?yōu)樯脑蜕鐣乃脚时燃钪掖冶疾ㄆ礌?。所有獲得的事物，都在感官的滿足中失去了意義，昨天與今天與明天之間幾乎沒有聯(lián)系。隨著逝去的日子的增多，漸漸地，你會感到一種來自身后的巨大虛空在擴張著，像巨怪的大喉，將要吞噬你整個生命。這時，你意識到，散落在不連續(xù)的日常生活里的歡樂和痛苦，并不是生活的全部，因為它們無法充實你心靈正在擴張的空隙。于是，為了逃避虛空的吞沒，你必須尋找一種超越日常生活零星歡樂的價值目標，來組織自己的生活，把過去、現(xiàn)在和未來串聯(lián)起來，使生命獲得整體的意義。而且，這個價值目標還不能在你生命的全部日子結束之前到來。這就是所謂人的終極關懷。

然而，這種超日常生活的追求，對于日常生活本身構成了威脅，特別是當追求目標被確立在生命本體之外時，它便成為人們糟蹋日常生活的光榮借口，使生存處于一種不堪重負的狀態(tài)。因為終極目標的升值，必然導致瑣碎的日常生活意義的貶值，淪為實現(xiàn)終極目標的手段乃至代價，把生命當成一種祭獻儀式。中世紀的人類便曾在神圣的激動中陷入自殘自虐的迷狂。

文藝復興時代的人文主義者，把生活的目的還原為世俗化的日常生活本身。這種停留在肉體器官的欲望和感受層次的價值觀念，支配著物質(zhì)不甚豐裕時代人們的生存競爭，但在物質(zhì)壘疊已相當高的時代，又必然要使人類陷入新的精神危機。尼采在大呼一聲“上帝死了”之后，又喊出以“強力意志”成為“超人”的口號。這對于庸庸碌碌的蕓蕓眾生，真是一種折磨。二十世紀對于人類價值的檢視重估，漸漸演化成為一種否認。許多滿懷價值焦慮的現(xiàn)代人在認真地淘盡生命之沙后，失望地發(fā)現(xiàn)：沒有金子，世界到處都是沙。在許多充滿智慧的著作里，人生除了某種“阿Q”式的審美自慰之外，幾乎沒有什么意思。因為死亡堵住了生命的未來，使生活變成一堆不連貫的“現(xiàn)在”，人只能生活在現(xiàn)在這一秒鐘里——此時此地你的情緒體驗就成了生活的全部意義所在。

沒有明天，生活變成短距離的追求。人失去穩(wěn)定的信念持續(xù)地激勵自己的心靈之后，為了使熱情得以綿延，必須不斷尋找新的意欲對象來刺激自己，在新鮮的感應中獲得生活的動力。一旦這種新鮮的刺激感應接應不上，就又出現(xiàn)心靈的虛空，并被其吞沒。