岡田先生還認(rèn)為，崇物思想與當(dāng)今人類環(huán)保意識的關(guān)系，就猶如一棵大樹，崇物是培其樹根，而環(huán)保是修其枝葉，根未培，枝葉焉能繁茂？崇物心理來自于對生靈萬物的直觀體驗(yàn)，因而也是一種簡易直截的思維方式。如果說崇物是日本民族精神的內(nèi)在體現(xiàn)，那么簡素便是日本民族精神的外在表現(xiàn)，而日本人的生活方式和行為習(xí)慣正是在崇物的心理定式與簡素的思維方式上達(dá)到精妙統(tǒng)一的。

若把日本人的崇物心理與中國傳統(tǒng)的道家、儒家思想做一比較的話，便不難看出其中之差異。道家講“造物”或“觀物”，是對“道”這個“造物者”的崇拜，“崇物”則是直接對“物”這個自然對象的崇拜。道家主張順應(yīng)造化，物我合一。它之所以歸順自然而超越世俗，是由于看破人間是非、得失、榮辱的反復(fù)無常。而日本的“崇物”，不是隱士哲學(xué)，而是庶民哲學(xué)。它所主張的物我合一，是大我與小我的合一，而并非無我。

儒家講的“天人合一”，雖與日本人的崇物心理較為接近甚至有重合，但區(qū)別也是顯而易見的。概括地說，日本人對自然的“敬畏”，使他們更多地依賴于自然，在對待外來事物時，也更加注重形式的接受；相反，從儒家“天行健，君子以自強(qiáng)不息”的豪言壯語中，可以感受到中國人更注重現(xiàn)實(shí)層面的自我感受，在對待外來事物時，不是被動地接受，而是有選擇地“拿來”。但是，中國人所說的征服與改造絕不是破壞，而是與自然的調(diào)和，也就是“天人合一”的思想，這是中國人與日本人自然觀的共同點(diǎn)。只不過日本人側(cè)重于“天”或“物”，而中國人側(cè)重于“人”或“我”。西方文化中有“在上帝面前人人平等”的觀念，而在中國文化中則有“在天地（自然界）面前人與萬物平等”的觀念。如果把前者視為“人類中心論”的話，那么后者就是“非人類中心論”的。日本哲學(xué)由于比中國哲學(xué)更注重“物”，甚至把自然之物與人文之物等量齊觀，都作為崇拜之對象，所以可以說是一種“萬物中心論”。

日本哲學(xué)的宗教精神，除了“敬畏萬物”之外，還表現(xiàn)在對自然界的感激、報恩這種觀念中。日本神道以天地萬物為父母，將自然界視為人類生命的賜予者，因此有一種報恩思想，對自然界有一種發(fā)自內(nèi)心的宗教情結(jié)。有了這種宗教情結(jié)，就會自覺地愛護(hù)自然界，而不是任意地去掠奪和破壞，從而使人與自然界的生命聯(lián)系較之其他宗教文化要表現(xiàn)得更緊密、更顯著。在日本人看來，天皇是自然的化身，是萬物之靈的體現(xiàn)，而神道從本質(zhì)上說，就是一種崇物的信仰體系與宗教精神。這是日本民族在引進(jìn)、吸收、消化中國傳統(tǒng)儒、道思想的過程中發(fā)展出來的獨(dú)特的思維方式。日本人視物為神，認(rèn)為物有超人的力量，日本神道宣揚(yáng)多神，歷來有八十萬神、八百萬神及一千五百萬神之說。因此日本的神社不計其數(shù)，所供奉的對象是自然界的萬物。以致在崇物心理的支配下，價值判斷不要了，是非界限模糊了，美丑標(biāo)準(zhǔn)不見了，自然界和人世間的一切都成了頂禮膜拜的對象。