這種理論將生命理解為靜止的、非個(gè)人的常人（das Man）的生命，生命既無(wú)時(shí)間，也無(wú)處境，因而是無(wú)歷史或超歷史的。有限的、會(huì)死的生命變成了一種永恒不變的抽象。海德格爾用了Larvanz這個(gè)詞來(lái)形容這種抽象化的生命。Larvanz一詞由拉丁文詞larva而來(lái)，意思是鬼魂和面具。用Larvanz這個(gè)詞來(lái)形容生命，則說(shuō)明經(jīng)過(guò)理論態(tài)度主題化或抽象化的生命只是戴著面具的鬼魂，根本不是真實(shí)的生命，而是生命的自我異化。（Heidegger， Ontologie（Hermeneutik der Faktizit t），Gesamtausgabe，Bd．63，S.15; Gesamtausgabe，Bd．61，S.140．）這種異化了的生命生活在常人的平均化和公共性中，以常人（其實(shí)是無(wú)人）的是非為是非，以此來(lái)判斷自己的成敗得失，窮通顯達(dá)；但卻沒有自己的世界?？傊吧e(cuò)量了自己；它用合適的尺度（非量的尺度）卻未能把握自己”。（Heidegger， Gesamtausgabe， Bd．61， S.103．）而這也意味著形而上學(xué)或現(xiàn)有的哲學(xué)，基本上是停留在理論的領(lǐng)域，而完全沒有進(jìn)入前理論的生命領(lǐng)域。

這就使得哲學(xué)瀕臨死亡的邊緣，海德格爾對(duì)此有清醒的認(rèn)識(shí)。就在1919年“戰(zhàn)時(shí)研究班”的講稿中，他直言不諱地指出：“我們正站在方法論的十字路口，它將決定哲學(xué)的生死；我們站在一道深淵邊上： 要么落入虛無(wú)，即絕對(duì)的事物性，要么設(shè)法躍入另一個(gè)世界，或更確切說(shuō)，首次根本進(jìn)入世界?！保℉eidegger，Zur Bestimmung der Philosophie，Gesamtausgabe，Bd．56/57，S．63．）

雖然狄爾泰和胡塞爾都曾給他正面的影響，但他認(rèn)為他們兩人都沒能提供一種合適的前理論的哲學(xué)的方法。狄爾泰提出了情景論的、生活世界和視角論的解釋自我和解釋世界的方法，用“經(jīng)歷”（Erlebnis）概念來(lái)表示我們與世界的原始關(guān)系。并且，這個(gè)經(jīng)歷概念不是與表象和概念有關(guān)的感覺和知覺之類的東西，即不是屬于認(rèn)識(shí)能力范疇的東西，而是前主體的經(jīng)驗(yàn)，或者說(shuō)生命的經(jīng)驗(yàn)。早期海德格爾自己也是把它作為主要的前理論的生命現(xiàn)象來(lái)看待的。但他還是認(rèn)為經(jīng)歷這個(gè)概念比較模糊，人們往往把它看做心理的東西，是心理學(xué)的主題對(duì)象。這恰恰是以理論的反思方式來(lái)對(duì)待本來(lái)是前理論的經(jīng)歷現(xiàn)象。

胡塞爾超時(shí)間的、非個(gè)人的現(xiàn)象學(xué)方法在海德格爾看來(lái)仍然是一種理論的方法，它把生命經(jīng)歷當(dāng)做對(duì)象性的、在意識(shí)內(nèi)部發(fā)生的事件。或者說(shuō)，它通過(guò)反思把生命經(jīng)歷變成一種被觀察的經(jīng)驗(yàn)，這種經(jīng)驗(yàn)可以通過(guò)反思的描述來(lái)把握。但它同樣無(wú)法把握活生生的生命（生活）本身。Leben這個(gè)詞可以譯為“生命”，也可以譯為“生活”。在海德格爾的文本中，根據(jù)不同的語(yǔ)境，有時(shí)應(yīng)該理解為“生命”，有時(shí)則應(yīng)該理解為“生活”，故我在本書中對(duì)這個(gè)詞不堅(jiān)持用統(tǒng)一的譯名。而在海德格爾看來(lái)，哲學(xué)是人類生命的一種特殊的可能性，因此，它應(yīng)該根據(jù)生命的事實(shí)性來(lái)理解。

海德格爾對(duì)哲學(xué)目標(biāo)和任務(wù)的重新規(guī)定決定了他必須找到適合自己哲學(xué)觀念的方法，這種方法不是一套外在的操作程序和規(guī)范，而就是人類存在本身。海德格爾仍然用“現(xiàn)象學(xué)”一詞來(lái)指他自己的方法，但這已完全不是胡塞爾意義上的現(xiàn)象學(xué)了。海德格爾把現(xiàn)象學(xué)理解為生命的元科學(xué)，它要探尋生命的整體在其中表達(dá)自身的種種基本處境。他在給雅斯貝爾斯（Karl Theodor Jaspers）《世界觀的心理學(xué)》寫的書評(píng)中清楚地表明了這一點(diǎn)。

這個(gè)書評(píng)是海德格爾早期很重要的一部作品，從表面上看它是在批評(píng)雅斯貝爾斯的那本書，實(shí)際上批判的鋒芒卻暗指胡塞爾。這在他討論“我存在”（ich bin）的意義時(shí)最明顯。海德格爾在這里并不只是要批判主體的內(nèi)在性和胡塞爾的先驗(yàn)自我，而是試圖通過(guò)澄清“我存在”的意義把現(xiàn)象學(xué)改造為他心目中的哲學(xué)方法。