這不是說，巴門尼德根本沒有意識到這個雙重性，而是說，他沒有深入去思考這個雙重性。事實上，他已經(jīng)認(rèn)識到思想與這個雙重性不可分割，因為他說：“因為你會發(fā)現(xiàn)思想不能與這個雙重性分離開來?！?/p>

海德格爾認(rèn)為，正是因為這個雙重性，思想才在場。具體來說，這個雙重性為了自身而要求思想，思想的在場是處在通向存在與存在者這雙重性的路上。只有在思想的這樣的在場中，才有所謂思想與存在的同一，才有思想對存在的“屬于”。因為思想既不是為了“自在存在者”的緣故而來在場，也不是為了“自為存在”的緣故而來在場，而是由于那個雙重性而來在場。一切在場之物的在場都在于這個雙重性，都是在這個雙重性的展開中進行的，也就是說，在這個雙重性之外沒有任何在場者的在場。

然而，這個雙重性從根本上又是由“命運”所決定的。命運即是分派（Zuteilung），它以給予的方式分派并展開雙重性，它通過雙重性來發(fā)送展品，即，使具體的在場者在場。這個命運是支配一切的，它的一個本質(zhì)特征就是使人的思想也從屬于這個雙重性的展開的整體。思想和說是這雙重性整體展開的方式，而真正的思和真正的思著的說是這個展開的“真”的表現(xiàn)形式，而這只是在思想家的思想那里才會發(fā)生。

而且不僅如此，凡人的意見之所以陷入假定的名稱之說，歸根到底也是由于那個命運。因為命運決定了處于那個雙重性的展開中的在場者在場的方式：在場者是同在場的“光亮”一起呈現(xiàn)的，由于有光亮，在場者可以被用名稱說出來。凡人的假定的名稱之說便由此衍生而來?！半p重性展開的命運把在場者讓給了凡人的日常的接受（Vernehmen）?！?/p>

顯而易見，海德格爾對雙重性的說明同樣是抽象艱深的。抽象艱深未見得是缺陷。問題的關(guān)鍵是，海德格爾的說明需要加以疑問。

第一，用雙重性來指稱存在者與存在并不恰當(dāng)。因為，在任何意義上，存在與存在者都不可分離，用雙重性來指稱，雖然試圖把存在者與存在區(qū)分開來，但卻把它們看成并列的東西。