在展示暴力的降低趨勢(shì)之后，平克的第二項(xiàng)工作就是設(shè)法說(shuō)明這些趨勢(shì)的原因。在這方面， 他特別強(qiáng)調(diào)，他并不假定人性本善還是本惡，也不假定人性在歷史上有過(guò)明顯的變化、改善。  他認(rèn)為，人性中間有一些動(dòng)機(jī)會(huì)促使人向惡（他稱之為“心魔”），但也有幾種動(dòng)力會(huì)促使人為善（他借用林肯的字眼，稱之為“善良的天使”）。至于實(shí)際上哪些動(dòng)機(jī)會(huì)發(fā)揮作用，使人傾向于暴力還是傾向于利他與合作，則往往取決于環(huán)境因素的觸發(fā)。所以平克在解釋幾千年來(lái)暴力減少的原因時(shí)，完全不訴諸人心的向善、人性的改良、“道德感”等內(nèi)在因素，而是尋找外在于人心、人性的幾種社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、制度性的外在推力。（他舉出五項(xiàng)外在于人性之善惡的因素：利維坦國(guó)家、貿(mào)易、女性化、都市化以及運(yùn)用理性。）這個(gè)基本的方法論取向，可能更接近今天“著重制度，少談心性”的現(xiàn)代想法。

如今本書(shū)的中譯本問(wèn)世，對(duì)于中文讀者來(lái)說(shuō)，正好提供了一種宏觀的歷史觀，來(lái)對(duì)照檢視中國(guó)的歷史、文化對(duì)于暴力與苦痛的態(tài)度，檢討社會(huì)、人心中或隱或顯的價(jià)值觀。中國(guó)的歷史不見(jiàn)得比別人血腥，中國(guó)文化也并不特別崇尚武力與殘暴，更鮮見(jiàn)宗教迫害與殖民侵略。不過(guò)，傳統(tǒng)中國(guó)絕對(duì)不是傳說(shuō)中的“禮儀之邦”。面對(duì)四鄰異族，面對(duì)爭(zhēng)奪權(quán)位的對(duì)手，面對(duì)社會(huì)上屬于“卑”的等級(jí)，面對(duì)異端邪說(shuō)、違法亂紀(jì)之徒，華夏體制不見(jiàn)得心慈手軟。而每當(dāng)體制崩潰，草民反抗，“萬(wàn)家墨面沒(méi)蒿萊”，則往往帶來(lái)血流成河的報(bào)復(fù)與鎮(zhèn)壓之循環(huán)。中國(guó)歷史應(yīng)該也有它的進(jìn)步故事，只是這一頁(yè)還有待史家的抽絲剝繭（而且里頭總有一只被煮死的蠶蛹）。

平克在書(shū)中指出，從古代到近代初期，某種“國(guó)家”形式的政治掌權(quán)者坐鎮(zhèn)大局，加上一般生活方式的“文明化”，這是促成暴力降低的兩項(xiàng)主要?dú)v史動(dòng)力。他沒(méi)有特別注意中國(guó)的歷史，不過(guò)中國(guó)在這兩個(gè)方面可能遠(yuǎn)比世界其他地區(qū)都更為先進(jìn)與發(fā)達(dá)，故此應(yīng)該也有相應(yīng)的降低暴力的效應(yīng)。但到了近代與現(xiàn)代的歐洲，18世紀(jì)的啟蒙運(yùn)動(dòng)觸發(fā)了一場(chǎng)“人道主義革命”，把人道、人權(quán)以及對(duì)于他者的包容，對(duì)于弱者的同情關(guān)注，逐漸擺放到人們道德意識(shí)的核心位置，由此開(kāi)啟了至今仍然以各種“權(quán)利”為名進(jìn)行的思想革命與社會(huì)改革。但是在中國(guó)，“啟蒙”的訴求雖不斷有人提出，卻好像并不容易看到類似的道德意識(shí)大變動(dòng)。近代中國(guó)人飽受暴力欺凌、家國(guó)苦難、社會(huì)政治制度的迫害，以及現(xiàn)實(shí)生活的種種折磨，卻始終不曾有意識(shí)地把暴力的降低、苦痛的減少當(dāng)作獨(dú)立而自成一格的道德價(jià)值看待。中國(guó)的文化與人心也強(qiáng)調(diào)惻隱與憐憫，不過(guò)在我們的道德觀中，它們基本上屬于個(gè)人修養(yǎng)的一部分，并沒(méi)有被視為道德思考的根本原則，更不曾成為社會(huì)倫理與公共規(guī)范的基礎(chǔ)性價(jià)值。

眾所周知，今天的中國(guó)人普遍憂慮于侵蝕整個(gè)社會(huì)的“道德危機(jī)”。在日常生活中，為己的私利與對(duì)人的權(quán)力似乎變成了驅(qū)動(dòng)整個(gè)社會(huì)運(yùn)作的關(guān)鍵性力量，淡漠與冷酷則構(gòu)成了個(gè)人自我保護(hù)的第一道防線。在政府與民間舉辦的不少“道德?tīng)顩r調(diào)查”中，頻繁見(jiàn)到“道德素質(zhì)下降”“道德規(guī)范崩潰”之類的字眼。不過(guò)，一些學(xué)者已經(jīng)指出，中國(guó)近代的“道德危機(jī)”由來(lái)已久，從19世紀(jì)末葉開(kāi)始即接連不斷，至少包括了清季民初的儒家道德秩序崩潰，以及20世紀(jì)90年代的經(jīng)濟(jì)發(fā)展熱潮，將此前甫告萌芽的人文主義道德秧苗沖刷殆盡。百余年來(lái)一次又一次的摧殘與失望，難免滋生犬儒心態(tài)和虛無(wú)主義。面對(duì)這樣殘破貧瘠的歷史遺產(chǎn)，加上生活經(jīng)驗(yàn)早已教導(dǎo)我們不能信任制度，更不可以信任他人，道德規(guī)范與道德價(jià)值在中國(guó)人的意識(shí)中，必然只會(huì)徒具形式，不太可能取得真實(shí)的生命。這種情況之下，大家所熟悉的各種“道德重建”的努力，通常只能停留在口號(hào)的層次，不容易產(chǎn)生具體的結(jié)果。