馬克思認(rèn)為，要滿足日益增長著的無產(chǎn)階級的生存欲望，如果不摧毀現(xiàn)有的資本主義世界秩序，那就是不可能實現(xiàn)的歷史任務(wù)，“正如經(jīng)濟(jì)學(xué)家是資產(chǎn)階級的學(xué)術(shù)代表一樣，社會主義者和共產(chǎn)主義者是無產(chǎn)階級的理論家”。而對于無產(chǎn)階級的理論家來說，他們的所作所為，絕不是去抑制無產(chǎn)階級的欲望，不是去抑制無產(chǎn)階級的政治能量，不是去抑制無產(chǎn)階級“離經(jīng)叛道”的階級斗爭。他們的當(dāng)務(wù)之急，恰恰是要避免無產(chǎn)階級的“猶太人化”，即把無產(chǎn)階級求解放的欲望，引導(dǎo)到對“救世主”的偶像崇拜和對“社會美德”的迷信方面去——引導(dǎo)到一種“禁欲主義”的方面去。

1846年3月30日，在布魯塞爾召開的一次共產(chǎn)主義者會議上，馬克思曾經(jīng)對裁縫出身的工人慈善家威廉·魏特林大發(fā)雷霆。當(dāng)魏特林滔滔不絕地炫耀他自己在工人群眾中“圣徒”般的形象時，馬克思這樣打斷他說：問題不在于如何讓受苦者修為“圣徒”，問題甚至也不在于去救助失業(yè)工人，而在于滿足工人的勞動要求，即給工人以工作，因為只有喪失勞動能力者才需要救濟(jì)，而資本主義制度的荒謬性在于：它把大規(guī)模的勞動者視為“過剩人口”，從而壓制了生產(chǎn)力的發(fā)展，而資本家總是把自己打扮成圣徒和慈善家，使得工人以為正是資本家施舍給自己工作和口糧。而作為“工人領(lǐng)袖”的魏特林現(xiàn)在要扮演的“圣徒”形象，他所采用的宣傳手段，其實與資本家制造幻象的伎倆沒有什么不同。

馬克思說：僅憑空洞的宣傳伎倆，只會制造出虛幻的偶像，如果只是喚醒空洞的希望，不但不能解放那些受苦受難的人，反而會徒然給他們帶來災(zāi)難。

當(dāng)魏特林炫耀工人是如何把他本人而非任何理論當(dāng)作“救星”時，馬克思干脆指責(zé)說：無知完全無濟(jì)于事！失業(yè)是資本主義制度刻意造成的，如果不推翻資本主義制度，沒有人能真正救濟(jì)如此龐大的失業(yè)人口。

馬克思這樣指出：傳播社會主義并不是“行善”，社會主義事業(yè)絕不等于社會慈善事業(yè)，社會主義者也不是基督徒，工人階級的組織更不是紅十字會那樣的慈善組織、社會救助組織。恰恰相反，過剩人口、大規(guī)模失業(yè)的出現(xiàn)，是由于現(xiàn)存體制過于狹窄造成的。于是，問題不是通過慈善和救濟(jì)去安撫失業(yè)者，不是把無產(chǎn)階級教育成學(xué)者和“哲學(xué)家”，而是摧毀現(xiàn)存資本主義體制。

在馬克思眼里，無產(chǎn)階級的形象，其實也就是拉伯雷筆下的“龐大固?！?，這是人類本能和欲望的代表者，現(xiàn)代性在拉伯雷的笑聲中誕生，帶著窮人咕咕叫的肚子的唯物主義。在弗洛伊德看來，壓抑人的本能的社會就是一個變態(tài)社會，而馬克思則認(rèn)為：資本主義社會正是這樣的變態(tài)社會，它的社會法則無非是拒絕滿足大多數(shù)人起碼生存欲望的假道學(xué)和偽善，刻意造成大量過剩人口和失業(yè)，這既是資本家的利益使然，更表明了資本主義體制的狹窄性和落后性。如果一個社會把大多數(shù)人的求生本能、勞動的要求看做“惡”，那么，馬克思斷言：推動歷史發(fā)展的就是惡而不是善，造成社會變革和革命的，正是這社會“壞的一面”，而絕非“好的一面”。

而在那個時代大多數(shù)的社會主義者看來，社會主義運(yùn)動就是一種提升勞動者素質(zhì)的工程，工人階級要改善自己的處境，就應(yīng)該通過學(xué)習(xí)科學(xué)知識和提升自己的道德水平來完成，而不必通過階級斗爭來實現(xiàn)。社會主義就是努力擴(kuò)大現(xiàn)存社會“好的一面”，而盡可能消除現(xiàn)存社會“壞的一面”，就是把無產(chǎn)階級提升為有道德、有知識的市民，這樣的“社會主義者”本身也大都是呼吁和推動社會公益事業(yè)前進(jìn)的“好人”，而他們的工作便是努力幫助、教育無產(chǎn)階級改掉惡習(xí)，努力“做好人”。