我將用正念應對萬事萬物時所生起的警覺，稱為觀察和體會。什么是觀察呢？觀察自心的那份警覺，而不為外物所牽引就叫觀察。體會則是讓自己的生命也融入這份覺悟之中，不要丟掉它，就像你永遠都不會忘記呼吸一樣。

剛開始的時候，你還沒有習慣這種狀態(tài)，也許會丟，但不用著急，因為有了那份警覺，你很快就會憶持起來并馬上融入其中，慢慢地，就可以永遠融入這份覺悟當中了。你要少說話，一直專注于品味、體會，這樣久而久之，就沒有執(zhí)著了。

吃五十年飯，卻沒嚼一粒米；寫幾百萬字，卻又沒有動一筆；走了千千萬萬條路，卻又沒有走一步；經(jīng)歷了所有的紅塵歷練，心靈卻仍然處在那種朗然空察之中，與赤子無異。因為這吃飯、寫作、走路、經(jīng)歷，都在空性光明的朗照下，是真心的流露，不會形成執(zhí)著和牽掛。

進入空察、警覺、專注、體會、放松的狀態(tài)，讓自己行、住、坐、臥都融入這種光明，久而久之，就會悟道，進而證道，就能夠離苦得樂了。

當你真正證得大手印之后，三身五智都是俱足的，它不像有些人說的，只修法身，不修報身。它是非常圓滿的。

只要長期經(jīng)過如法的訓練，我們就可能見性，進而證道。我們上面的要求，僅僅是一種入道方式。

見性是理上和事上都要明白后才能生起的一種究竟智慧。即使有些愚癡者可能會生起一種類似見性的覺受，但仍然不是見性。

曾有一位朋友說，我把一種可能簡單的東西弄復雜了。事實上不是這樣，佛教有教和證。而那“教”必須是真正的理上明白，那“證”是事上明白。理上的明白，必須明白佛教的理論和智慧。要是把三藏十二部的如海一樣的智慧僅僅用某種覺受代替，顯然是十分荒唐的。要知道，任何動物也可能在某個瞬間生起某種覺受，但它們不可能在蒙昧狀態(tài)中“見性成佛”。沒有“教”上的明白，就不可能有“證”上的究竟。

真正的大手印行者，必須既明白大手印的教理，又能生起大手印的智慧，更能在日常行為中生起妙用。

任何拒絕智慧的愚癡者，哪怕他會生起那種類似見性的覺受，但離真正的見性還很遠。