克：我們馬上就會談到這一點。蘇格拉底以及他之前的人們早在數(shù)千年前就談到了自我了解。那么自我了解到底是什么？你如何才能了解自己？“了解自己”到底是什么？你是通過觀察——觀察某個經(jīng)驗、觀察某個想法——來了解自己的嗎？在觀察某個想法時，另一個想法又涌現(xiàn)出來，而我們不愿意放下第一個想法，于是第一個想法就和第二個想法產(chǎn)生了沖突。但是自我了解卻需要你放下第一個想法然后去追蹤第二個想法。接著第三個想法出現(xiàn)時，再放下第二個去追蹤第三個，然后再放下第三個去追蹤第四個。于是你對思想的運動就有了一種持續(xù)不斷的警覺或者覺察。這樣說明白了嗎？

現(xiàn)在我們接著往下探索。我觀察到自己是嫉妒的，我對此本能的反應就是把它合理化。但在合理化的過程中，我卻忘掉了嫉妒本身或者把它拋到了一邊。所以我陷在了合理化的過程之中——陷在了那些詞語，以及研究、辯解和壓抑的能力等這些之中。我把這所有的活動作為一個整體來看待，然后就出現(xiàn)了一種渴望，那就是我必須逃離它。于是我檢視這種渴望、這種逃避。至于逃避到哪里去，我并不知道。

普：有時候是逃到冥想中去。

克：當然。

普：或是逃到人們所認為的冥想中。

克：這是最容易的把戲了。于是我問：什么是冥想？是逃離“現(xiàn)狀”嗎？那算是冥想嗎？如果是一種逃避，那么它就不是冥想了。所以我回過頭去重新審視我的嫉妒。我為什么會嫉妒？因為我有所執(zhí)著，因為我認為自己很重要，等等。這整個過程是一種啟示，于是我找到了關鍵點：這個檢視者、這個觀察者與所觀察之物是不同的嗎？顯然它們沒有任何不同。因此，當沒有了觀察者時，觀察就出現(xiàn)了。

普：你說“顯然它們沒有任何不同”，請深入解釋一下這一點。

克：觀察者就是過去，因為過去就是存儲在記憶中的回憶、經(jīng)驗和知識。過去就是觀察者，他在觀察著此刻，也就是我的嫉妒、我的反應。我觀察我的嫉妒，我用“嫉妒”這個詞來代表那種感受，因為我認出它過去曾經(jīng)發(fā)生過，所以那是一種對于嫉妒的回憶。詞語同樣是過去的一部分，所以我能否不帶著觀察者，也就是不帶著過去來觀察，不帶著詞語來觀察？是不是詞語帶來了那種感受，或者說，是否存在一種不帶著詞語的感受？所有這些都屬于自我了解的一部分。

普：我們要如何觀察而……

克：不帶著詞語？

普：不帶任何詞語。

克：也不帶觀察者？

普：不帶觀察者。

克：也不帶任何記憶？這也是非常重要的。

普：我們?nèi)绾蝸砬袑嵔鉀Q這個觀察者的問題呢？

克：我會向你解釋的。

阿：我是否可以說，在觀察觀察者時，同樣也會有對觀察者自身認同或者不認同的問題？

克：那就是過去，那就是我的局限。那是過去的全部活動，它就包含在觀察者之中。

阿：這種自我譴責也是一種阻礙。

克：這就是普普爾所問的，她問：“我要如何來觀察這個觀察者？這個觀察過程是怎樣的？”對嗎？

阿：我已經(jīng)清楚地指出了這其中的困難。

克：是的，先生。對觀察者的觀察是什么？我聽克說過觀察者即過去，是這樣的嗎？

T. K. 帕楚爾（帕）：當你問這樣一個問題時，你就又制造出了另一個觀察者。

克：不，先生。我沒有制造出什么，我只是在觀察。剛才那個問題問的是：觀察者到底是什么？誰是觀察者？比如我正在觀察這個（指了指麥克風），那么我是如何來觀察的呢？我其實是通過“麥克風”這個詞去觀察它的，我們用這個詞來說明它就是一個麥克風。它已在我的大腦中被記錄成麥克風了——這就是記憶。我用這個詞來表達它就是麥克風。這是很簡單的道理，對嗎？

普：我們可以觀察那個觀察者嗎？

克：我馬上就要說到這一點了。我們要如何來觀察這個觀察者？答案是：你不要去觀察觀察者。

普：是不是正是因為你無力去觀察那個觀察者，才使你了解了觀察者的本質？