克：不，你無須去觀察那個觀察者。你觀察的只是“現狀”以及來自于觀察者的干擾。這個時候你就會說，“我認出了觀察者”。你看到這其中的區(qū)別了嗎？我觀察嫉妒，有一種對嫉妒的觀察。而這時觀察者介入進來說，“我曾經嫉妒過，因此我知道那種感覺是什么”。所以我認出了他，也就是那個觀察者，此時你就看到了觀察者在運作。你是無法單獨去觀察那個觀察者的，只有當他與所觀察之物聯(lián)系起來時，你才可以觀察他。只有在與所觀察之物的關系中，才會有對觀察者的觀察。當觀察者沾染了觀察，那時你就會覺察到這個觀察者了。你是無法單獨去觀察那個觀察者的；只有在與事物的關系中你才能觀察到它。這一點是非常清楚的，對嗎？

帕：那些已經存在的過去并沒有活動起來，除非它們觸碰到了此刻。

克：先生，說得簡單一點。就說嫉妒，在那種感受出現的那一刻，是沒有觀察者或者所觀察之物的：存在的只有那種狀態(tài)。之后觀察者出現了，并且說，“這是嫉妒”，接著他進一步去干擾“現狀”——離開它，壓抑它，把它合理化，為它辯護，或者逃避它。所以，那些時刻就表明，觀察者與事實產生了關系。

弗里茨·威廉（弗）：在觀察者出現的那一刻有沒有可能觀察到他呢？當觀察者出現時——比如說我認出了我的嫉妒——在那一刻，是否有可能觀察到那個觀察者呢？

克：這就是我們正在探討的。我憤怒、貪婪或者暴力。在暴力的那一刻什么都沒有。那一刻既沒有你，也沒有觀察者和所觀察之物：存在的只有那種暴力的狀態(tài)。然后那個觀察者，也就是思想的運動出現了。思想就是過去，并不存在什么新的思想。所以思想會干擾此刻，這種干擾就是觀察者，而你只能通過這種干擾來研究觀察者。那個觀察者在試圖逃避所觀察之物，把它合理化，為它辯護等，而所有這些都是他應對此刻的慣常方式。而傳統(tǒng)的應對方式就是觀察者，就是這樣。

普：因此，從某種意義上來說，只有在逃避此刻時，觀察者才會顯現出他自身？

克：逃避、合理化、辯護，或者……

戴：……干擾。

克：對于此刻的任何形式的干擾都是觀察者的行為。討論一下這一點，不要只是一味接受，要把它掰開了揉碎了，徹底弄清楚。

帕：沒有了干擾，是否也就沒有了過去？

克：不，這不是重點。過去到底是什么？

帕：那個在識別各種事物的觀察者。

克：不，不是。過去是什么？你的過去是什么？

帕：我個人的經驗里所積累和儲存的那些內容。

克：那么它們又是什么呢？你的知識，你的經驗，你的傾向，你的動機——所有這些都是過去，也就是知識的活動。過去的任何活動都只能通過知識發(fā)生，知識即過去。所以過去干擾了此刻，這個時候觀察者開始運作起來。如果沒有干擾，那么就不會有觀察者，存在的就只有觀察了。

戴：或者漠不關心。

克：只有觀察，但并非漠不關心。

弗：在我看來，對于觀察者的觀察似乎是一種自相矛盾。

克：不是的，先生。

弗：你知道我是什么意思。因為在觀察中沒有觀察者，也沒有所觀察之物。

克：在觀察中既沒有觀察者，也沒有觀察的想法。明白這一點非常重要。這時既沒有觀察者，也沒有“不要有觀察者”的想法。那意味著存在的只有純粹的觀察，沒有言語，沒有對過去的回憶和聯(lián)想。什么都沒有，只有觀察。

弗：在那種情況下，對于觀察者的觀察就有可能了。

克：不，不，你的表述有誤。我說只有當過去對此刻產生了干擾時，對觀察者的觀察才會出現。過去就是那個觀察者，當那個過去干擾到此刻時，觀察者就在活動了。只有到那個時候你才會發(fā)覺存在著一個觀察者。而現在，當你看到了這一點，對此有了洞察，那么就不會有觀察者了，剩下的只有觀察。所以，我能否去觀察——這是普普爾說的重點——“沒有權威”這件事情本身，而不是因為你這樣跟我說過？