前述“人文主義”一詞在19世紀(jì)的命名，則處在迥然不同于文藝復(fù)興人文主義的歷史背景下。主—客體分立、人掌控自然的近代人文與科學(xué)結(jié)構(gòu)模式所產(chǎn)生的唯科學(xué)主義，成為反思與批判的對象。正是在對包括文藝復(fù)興人文主義在內(nèi)的近代人文—科學(xué)觀反思批判中，產(chǎn)生了新人文主義及其相應(yīng)的新科學(xué)觀（例如量子力學(xué)）。如伽達(dá)默爾著名的概括，這種新人文主義的首要原則并非人類自我中心主義的“自我”本位觀，而是將人的自然本能升華到更高普遍性的“教化”（Bildung）。[參閱〔德〕伽達(dá)默爾《真理與方法》（上卷），上海譯文出版社，1999年，第10—23頁。]這種教化性的新人文主義處在否定文藝復(fù)興自然人欲人文主義的歷史邏輯位置，它的對立面不是文藝復(fù)興人文主義所批判的神性信仰——恰恰相反，經(jīng)過文藝復(fù)興—啟蒙運動—宗教改革現(xiàn)代性批判洗禮之后的神性超越性，已轉(zhuǎn)化為新人文主義重要的同盟與建設(shè)性資源。在19世紀(jì)新人文主義發(fā)源地德國，以特洛爾奇（E. Troeltsch）為代表的基督教人文主義與新康德弗賴堡學(xué)派人文科學(xué)思想密切的學(xué)術(shù)對話交往，即是一個象征。只有把握住上述思想史演變脈絡(luò)，才不會被20世紀(jì)西方人文哲學(xué)大師海德格爾反人文主義的聲明所迷惑。

在胡適稱“五四”為中國的文藝復(fù)興人文主義之后，20世紀(jì)初葉科學(xué)與人生觀大論戰(zhàn)所稱的“人文主義”已參照的是新康德人文主義。同時期接受美國白璧德“新人文主義”影響的學(xué)衡派，不僅突出了人文主義的教化性而區(qū)別于自然人性的文藝復(fù)興人文主義，而且正是經(jīng)由這一新人文主義，將中國古典教化型的“人文”傳統(tǒng)轉(zhuǎn)化、納入中國的現(xiàn)代性矛盾處境中。1958年問世的《為中國文化敬告世界人士宣言》，作為中國文化民族主義典型代表的當(dāng)代新儒學(xué)綱領(lǐng)，其中的一個強調(diào)要點是：中國傳統(tǒng)文化的人文主義擁有提升、教化自然人欲的神圣維度，因而決不等同于世俗人文主義。

20世紀(jì)70年代末中國大陸開始興起的馬克思人道主義與異化討論，一方面是依據(jù)馬克思思想來源中反封建神權(quán)的現(xiàn)代人性解放觀，批判極左意識形態(tài)與封建傳統(tǒng)壓制人性（特別是個體人性）的歷史與現(xiàn)狀，另一方面則是依據(jù)馬克思摒棄資本主義異化的更高自由個性理想，警示與批判現(xiàn)代性主流觀念。這后一方面不僅屬于馬克思主義更本質(zhì)的方向，也迅速在90年代成為針對非協(xié)調(diào)社會發(fā)展諸種弊端的“人文精神”批判。這種針對唯科學(xué)主義的批判，在90年代以后集中于糾正唯GDP增長指標(biāo)的社會發(fā)展觀，成為黨的十屆全國人大二次會議（2004）所宣布的“以人為本”的“全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展觀”的重要思想依據(jù)。這一人文精神鮮明的發(fā)展觀稱作“科學(xué)發(fā)展觀”，正表明了人文觀念與科學(xué)的協(xié)和性。

在今日與未來之中國，最有意義的是19世紀(jì)以后興起的針對唯科學(xué)主義的新人文主義（而不是太久盤踞在中國思想界的以文藝復(fù)興為原型的世俗人文主義）。作為基于現(xiàn)代化—現(xiàn)代性矛盾、又從整體綜合與價值立場協(xié)調(diào)并引導(dǎo)現(xiàn)代化矛盾的思想，新人文主義與科學(xué)構(gòu)成相互依存的矛盾體。[中國新時期人文主義的此種現(xiàn)代性批判性質(zhì)長期不被學(xué)術(shù)思想界理解。龐樸《中國文化的人文主義精神論綱》（1985）將人文精神定位于非宗教的世俗人文主義基點，李澤厚《中國現(xiàn)代思想史論·試談馬克思主義在中國》（1987）將新時期馬克思主義及異化討論視為對極“左”時代的情感反應(yīng)（視之為“合理”而又“極為膚淺和貧乏”），汪暉《當(dāng)代中國的思想狀況與現(xiàn)代性問題》（1997）同樣將80年代新啟蒙的馬克思人道主義目標(biāo)歸結(jié)于反封建的現(xiàn)代人性價值（稱之“已無力批判現(xiàn)代性”），這三個影響甚大的文獻(xiàn)均以文藝復(fù)興世俗人文主義為“人文主義”觀念參照原型。]