7．順其自然與無我

你們知道什么叫“順其自然”嗎？你們怎么理解這個成語？現(xiàn)在給你們一分鐘時間，思考一下什么叫順其自然。

通常人們遇到事情沒有主意，不知道怎么辦，無奈的情況下就會說：“順其自然吧?！边€有一種情況是看不清前途，不知該怎么做，便任由它發(fā)展，事情變成什么樣就是什么樣，這也叫順其自然。

實際上順其自然是道教的成語，與佛教的“無我”是同一含義、同一境界。什么叫順其自然？“順”是不違背，不逆反；“其”是中間，也就是融入其中。順其自然就是把自己融入大自然，不違背大自然，讓個體消失、融化在整體中。

一個人只有達到我空、無我的境界，才可能順其自然。如果我執(zhí)重，成見多，怎么可能順其自然呢？一定是逆其自然。就像兩個朋友在一起，彼此都有自己的思想，不愿意隨順對方一樣。如果你有膽識，暫時讓自我消失，最終是對方融入了你。就看你敢不敢“死亡”幾分鐘，或“死亡”一段時間。如你不敢，你就得不到“道”，因為你的我執(zhí)在作怪。

我執(zhí)是生生世世形成的思維模式，非常堅固，難以突破。有的人說這是個性，實際上有個性的人是無法學佛的。我執(zhí)不消失，法執(zhí)更無法消失。只有一個人的我執(zhí)、法執(zhí)完全消失了，才有可能順其自然。只有融入自然才會永生。未融入自然，很快就會枯竭死亡。

就像從海中盛出一杯水，這杯水能保持多久呢？杯子代表我執(zhí)，如果把杯子拿掉，這杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一剎那，你會感到“我”不存在了，消失了。這也就是好多學佛的人沒有膽量，無法讓自己空掉，融入他人的原因。

老祖師們講，學佛是大丈夫所為，不是帝王將相所能為。學佛是降伏自己，帝王將相是降伏別人。降伏自己的是圣人，降伏別人的是偉人。幾千年來，有多少人降伏了自己？降伏自己就是降伏自己的習氣毛病、思維方式和知見觀念。

境界上不去就是觀念沒有轉變，沒有跳出我執(zhí)、法執(zhí)的框框。這與我們所處的環(huán)境有關。有些人雖然一輩子接觸了不少人事物，但他所處的環(huán)境決定了他無法改變。

佛教是主張云游的。為什么見多識廣的人，境界會與一般人不同？為什么要出去參學？就是要把自己以前所有的知見、觀念都放在一邊，去學習新的東西。如果帶著成見去參訪善知識，什么都學不到。就像封了口的瓶子，什么都裝不進去一樣。

實際上你遇到的任何一位善知識都能讓你受益，就看你愿不愿意把“瓶塞”打開。帶著成見往往只能看到別人的短處，看不到別人的長處。每個人都有長處，也都有短處。人的本性都是善良的，但同樣也都有習氣毛病。因為在娑婆世界輪回太久了，習氣太重了，浸透到靈魂深處，所以幾乎無法將靈性的力量開啟出來。

欲望也是一種習氣。為什么很多人事先想得很好，事到臨頭又不能按自己的意愿去做呢？比如在酒席上，本來不愿意喝酒，可是被大家勸說一番后，又不由自主地喝了起來。這就叫做把握不住自己。如果你真的不愿意喝，也沒有人捏著你的鼻子灌你。

修行和做事一樣，修行本身就是做事。一個人內在的境界有多高，從平時做事中就看得出來?？梢哉f每一件事都是我們內在境界的顯現(xiàn)。

凡夫做事，有時是合情但未必合理，有時是合理又未必合情，能合情合理又合法當然最好。就像一個家庭，光講道理，不名為家庭。實際上每個人都有一個最適合自己的位置，就看你有沒有找到。古人講：“賢者居上，能者居中，工者居下，智者居側?！本涂茨惆炎约簲[在什么位置。如果你既不是“賢者”，也不是“能者”“智者”，甚至連平常的“工者”都稱不上，那你把自己擺在哪里呢？實際這四“者”都可以做我們的老師。

有時我想，自己一無是處，哪一“者”都掛靠不上。為什么古人把人分得這么清？因為古人敢于面對自己。只有面對自己，剖析自己，才可能看清自己?，F(xiàn)在的人不敢面對自己，都是看得清別人，看不清自己。實際上看不清自己，也不可能真正看清別人。

人被別人欺騙很難，往往都是自己欺騙自己?！肮倍际亲约涸熳鞯?，好果是自己造作的，壞果也是自己造作的。因為智慧沒有開，原以為會種個好果的因，結果恰恰種了個惡果的因。

為什么我們做人做事常會猶豫不決，舉棋不定呢？就是因為看不清結果，不敢承擔事情的結果。當一個人太在意結果時，就會舉棋不定；不太在意結果時，就比較輕松。當一個人完全為自己考慮時，眼前的一切都看不清楚。

為什么有的人做事那么輕松、大膽？根本原因就是不是為自己，沒有考慮自己的利益得失。當一個人大公無私時，他的眼睛就看得很遠。因此古人講：“一個人大公無私到極點就是自私自利，一個人自私自利到極點就是大公無私?！钡苌儆腥四茴I悟到這一點。我們內在的境界之所以上不去，就是私心所致。

人有私心本來很正常，但問題是，我們的私心滿足一次就膨脹一次，而且沒有止境，永遠都滿足不了。既然如此，就沒有必要去滿足它，要適可而止。如果真能滿足，就犧牲一次，滿足它一次也值得，問題是它是個無底洞。

人每輪回一次，就把這一世所有的信息都儲存進阿賴耶識。因此我們生生世世的記憶都儲存在阿賴耶識里。所以說阿賴耶識是一個萬能的寶藏。要想修行，就必須把它打開，然后進行篩選。

打不開阿賴耶識，就無法看清自己，看到的只是自己的頭腦。當你把它打開時，會發(fā)現(xiàn)里面真的是豐富多彩，什么都有。但是，當你發(fā)現(xiàn)許多是自己不想要的東西時，你也無法抗拒。這也就是很多人學佛到一定層次，無法面對自己，甚至想自殺的原因。我就碰到好幾個這樣的人。

出現(xiàn)這種心態(tài)不外乎兩個原因：一個是厭世，覺得人活著沒什么意思，無非就是吃喝穿戴、功名利祿；還有一個是真實的感受，看到八識田中的東西那么多，不敢相信自己就是八識田中的那個樣子，無法面對自己。

如果讀過佛教的《禪觀正脈》這本書，對自己的身體就會有一個新的看法。白骨觀就是以此為依據(jù)的修行方法，觀想一個人皮包著筋骨……

有時我一想白骨觀這套程序，就會不愿意洗臉，不愿意刷牙，不想管這個身體了。你再怎么用心保護它，百年之內它都會消失。每天洗臉、裝扮、照鏡子要費好多時間，一天之中很多心思都用在身體上。以前我不留胡子，每天都要刮臉；留了胡子以后，一個月修剪一次，簡單多了。天天吃飯都是為了這個身體，也不覺得厭煩，碰到一點事情就厭煩了，就不愿意做了。

實際上人生本身就是一件非常麻煩的事，即便是小鳥，每天也要覓食，筑巢，哺育后代，躲避天敵，何況人呢！自然界沒有法律保護弱小，無法避免弱肉強食。但人類社會有法律，可以避免。

磨練一個人的心性，靠天天打坐，可能嗎？禪修只能幫你磨練到一定程度，達到一定程度后就再也上不去了。實際上紅塵中的考驗、磨練，遠超過禪修。平常盤腿打坐，腿一麻一痛，頂多挺二十分鐘就挺不下去了。這點考驗算得了什么？但即便如此，腿功這一關還是很難通過。為什么大家都覺得坐禪難，做事容易呢？實際上一生之中我們不知做了多少事，往往都是做不了，沒有成功就放棄了。但坐禪修道是無法放棄的。

一個人什么都可以放棄，唯有信仰無法放棄。只要有過學佛的經(jīng)歷，哪怕很短暫，生生世世都無法抹去。除非有一世大徹大悟了，才能把儲存在阿賴耶識里的信息融入自然而順其自然。這時候你什么都是，也什么都不是。

真正的成道者，想做什么，就能把全部力量轉移到想做的事情上。而平常人做不到，充其量只能轉移七分。唯有得道者才能把十分的力量都調動起來，集中在一件事情上。因為他已經(jīng)得到了自性的力量。

人有兩股力量（陰性的力量和陽性的力量），這兩股力量被降伏以后，就合二為一，成為一股中性的力量。一旦變成一股力量，它就像面團一樣，把它捏成什么樣，它就是什么樣！因為它無我，沒有我執(zhí)的力量來干擾。當一個人超越了我執(zhí)，就可以融入任何物體或力量里面，看到大海、大樹，都可以融入其中。當一個人能把自己融入他人時，做事也就變得非常輕松了。

今天，來參加開光儀式的持佛法師讓我頗有感觸。此人是有能力，沒脾氣。而我是沒能力，還有脾氣。上等人是有能力，沒脾氣；中等人是有脾氣，也有能力；下等人是無能力，還有脾氣。我想我是屬于下等人。

一個人講話的聲音也很重要。為什么同樣一篇文章，有的人讀起來特別有感染力，令人感動、深思，而有的人讀起來卻令人感到枯燥乏味呢？實際上好的嗓音多半也是先天帶來的，是生生世世儲存在阿賴耶識里的東西。就像氣質一樣，很抽象，但確實存在；拿不出來，但看得見。為什么有的人長得好，但沒有氣質；有的人長得并不好，卻很有氣質呢？長得好丑僅是表象，真正重要的是內在的素質，而內在的素質又體現(xiàn)在氣質上。

內在的素質是可以通過努力而改變、提升的，怕就怕不愿意改變，還以為自己很好。一個人笨不怕，就怕不愿意改變自己。而另外一種人通過一段時間的努力，有了一點進步后，境界又上不去了。拿世間法來比喻：有了一點成就，就被眼前的收獲所障礙，被境界所轉了。

修行也好，做人也好，都是不斷地提升自己的素質和境界。一個人如果對自己要求不嚴，是無法跳出自己目前的思想框框的。只有在自己身上狠下功夫，內在的境界才可能沖上去。實際上我們做人、做事、修道，最后要改變的都是自己內在的素質。為什么大家修了這么多年，境界還是上不去呢？就是因為不愿意改變自己的內在，不愿意在自己身上下功夫。

實際上古人有很多內在的體驗和感悟，但都不愿意講出來。在座的有的來了這么久，如果在我這里一點都不能受益，我感到很慚愧。是我自己內在的力量不夠，沒有東西給你們。我天天渴望自己進步，能改變內在的力量。只要改變了內在，外在的事情就容易做了。做人就是一個觀念的轉變，做事也是一個觀念的轉變。觀念不轉變，做什么事情都很難。