論韓偓詞

繆 鉞

冬郎神似義山詩，雛鳳聲清舊所知。

沉郁蒼涼家國感，如何未見入新詞？

自中唐時白居易、劉禹錫等少數(shù)詩人開始采用民間曲子詞新體，按拍填寫，至晚唐，其風(fēng)漸盛。晚唐著名詩人，除李商隱之外，亦多從事填詞，杜牧有《八六子》詞，溫庭筠、韋莊尤為努力，卓然名家，而另一著名詩人韓偓，亦有數(shù)首詞流傳。但后世論及韓詞者甚少，本文即擬補此空白。

韓偓字致堯，小名冬郎，又自號玉山樵人。其父韓瞻與李商隱同年進(jìn)士，又同為王茂元之婿。韓偓少時穎異，李商隱稱贊他“雛鳳清于老鳳聲”（《韓冬郎即席為詩相送，一座盡驚，……因成二絕寄酬，兼呈畏之員外》）。韓偓舉進(jìn)士后，入仕中朝，昭宗天復(fù)元年（901）拜翰林學(xué)士承旨，制知誥。這時唐室衰微，閹宦、強藩更迭亂政，昭宗頗思有所振作。韓偓于顛沛困厄之際，竭盡智謀，效忠王室，昭宗亦甚倚任之，常與謀議。卒因此為強藩朱全忠所忌，于天復(fù)三年（903）被貶為濮州司馬。當(dāng)時天下已大亂，韓偓知事不可為，棄官而去，經(jīng)漢口、湖南、江西，輾轉(zhuǎn)至福建，隱居不仕，于后梁末帝龍德三年即后唐荘宗同光元年（923）卒于南安。

要論韓偓的詞，須先了解韓偓的詩。韓偓作詩雖未必有意要摹仿李商隱，但無形中受其影響，在某些方面有神似之處，而又有所發(fā)展，不愧為晚唐的名家。但是后世論晚唐詩者，多推重杜（牧）、李（商隱）、溫（庭筠）三人，而忽視韓偓。清末吳汝綸評注韓偓《韓翰林集》，其子吳闿生作跋語云：“韓致堯為晚唐大家，其忠亮大節(jié)，亡國悲憤，具在篇章，而含意悱惻，詞旨幽眇，有美人香草之遺，非陸務(wù)觀、元裕之之所及。自來選詩者罕有論列。嘗謂七言律詩，古今工者絕少，自杜公外，唐惟樊南、樊川及致堯三家，唐以后惟蘇、黃、陸、元四家耳。”其言確有見地，并非過譽。

要了解欣賞韓偓的詩，又牽涉到一個復(fù)雜的問題。因為自北宋以來，韓偓詩篇傳世者有《翰林集》與《香奩集》兩種；這兩個集子的關(guān)系如何，《香奩集》是否韓偓之作，自宋代以來，聚訟紛紜（沈括認(rèn)為《香奩集》乃五代和凝所為，非韓偓之作，而陳正叔、葛立方則反對沈說），后世亦迄無定論；且因《香奩集》之故，使韓偓受到不應(yīng)有的非議。

近人徐復(fù)觀作《韓偓詩與〈香奩集〉論考》（收入其專著《中國文學(xué)論集》中，臺灣民主評論社1966年出版），根據(jù)韓集著錄經(jīng)過及各種版本的情況，廣搜資料，詳密推勘，得出以下結(jié)論：

一、韓偓晚年在福建自編手寫的詩稿百余篇，沈括曾在韓偓四世孫韓奕處見之，《新唐書·藝文志》著錄的“韓偓詩一卷”，蓋即此本，也就是今日流行的《韓翰林集》的底子。

二、在上述韓偓自編集中，收入一部分綺麗的詩，但并未另編一集。現(xiàn)行《香奩集》中雖有韓偓的詩，但《香奩集》的本身，非韓偓自己所曾與知。

三、沈括親自看到和凝《游藝集序》中自稱“余有《香奩集》”的話，是可信的。但此所謂《香奩集》，不一定都是和凝自己所作，可能是編輯而成。和凝曾編輯過《游藝》《孝悌》《疑獄》諸集，因此，他選集韓偓一部分較為綺麗的詩，再加上自己的少作，編為《香奩集》，從當(dāng)時編選的風(fēng)氣來看，是合乎情理的。至于所傳韓偓《香奩集自序》，是后人偽造的。自南宋以來，有不少的人以《香奩集》代表韓偓的詩，甚至加以非議，這是不符合事實的，也是不公平的。

我覺得，徐復(fù)觀君的論斷是可信的。

現(xiàn)在我們來看韓偓詩的特點。他感憤時事，報國無從，唐亡之后，常懷郁結(jié)。但是當(dāng)他發(fā)為詩篇時，不是以爽朗之筆直抒激壯之懷，而是以深微、沉郁、低徊、掩抑的筆法與情調(diào)以寓其隱痛。如《故都》詩：

故都遙想草萋萋，上帝深疑亦自迷。塞雁已侵池篽宿，宮鴉猶戀女墻啼。天涯烈士空垂涕，地下強魂必噬臍。掩鼻計成終不覺，馮驩無路學(xué)鳴雞。

天祐元年（904），朱溫殺宰相崔胤，強迫昭宗遷都洛陽，這時唐朝的宗社已危在旦夕。韓偓遠(yuǎn)道聞知，感憤賦此。又如《春盡》詩：

惜春連日醉昏昏，醒后衣裳見酒痕。細(xì)水浮花歸別澗，斷云含雨入孤村。人閑易得芳時恨，地迥難招自古魂。慚愧流鶯相厚意，清晨猶為到西園。

又如《亂后春日途經(jīng)野塘》詩：

世亂他鄉(xiāng)見落梅，野塘晴暖獨徘徊。船沖水鳥飛還住，袖拂楊花去又來。季重舊游多喪逝，子山新賦極悲哀。眼看朝市成陵谷，始信昆明有劫灰。

這些詩雖然是尋常寫景言情之作，但都隱含著故國滄桑之悲，身世流離之感，所以特別顯得凄怨沉摯。即便某些斷句，如“臨軒一盞悲春酒，明日池塘是綠陰”（《惜花》）, “濃春孤館人愁坐，斜日空園花亂飛”（《避地寒食》），也都很容易引起讀者無限惘然之情。韓偓詩的這種藝術(shù)風(fēng)格與手法是與李商隱很相近的。

現(xiàn)在再看韓偓的詞作。他的詞傳世者僅有五首，茲錄兩首為例：

侍女動妝奩，故故驚人睡。那知本未眠，背面偷垂淚。 懶卸鳳凰釵，羞入鴛鴦被。時復(fù)見殘燈，和煙墜金穗。（《生查子》）

攏鬢新收玉步搖。背燈初解繡裙腰。枕寒衾冷異香焦。 深院不關(guān)春寂寂，落花和雨夜迢迢。恨情殘醉卻無聊。（《浣溪沙》）

這兩首詞，風(fēng)格清婉，但內(nèi)容不過是閨怨離愁，并無深意，讀起來也沒有淵永的回味，較之韓偓的詩作，很不相同。

根據(jù)清人的詞論，詞之為體，最宜于“道賢人君子幽約怨悱不能自言之情，低徊要眇，以喻其致”（張惠言《詞選序》），而韓偓的詩作，正是將其滄桑之痛、身世之悲的“幽約怨悱不能自言之情”寫于篇章中，“低徊要眇，以喻其致”者，所以能形成一種沉郁、釀至、悲涼的特殊情調(diào)，有強烈的感人魅力，也正是吳闿生所謂“含意悱惻，詞旨幽眇，有美人香草之遺”者。那么，詞之為體，既然也最適宜表達(dá)這一種特殊情思的，為什么韓偓未能利用它呢？

要想解答這個問題，還需要從詞體的發(fā)展變化中去探尋。大凡每一種新文學(xué)體裁創(chuàng)建之后，需要經(jīng)過較長時期的發(fā)展，有不少天才作家從事創(chuàng)作，在實踐中積累經(jīng)驗，才能夠充分發(fā)揮此種新體裁的功能。張惠言所謂詞最適于“道賢人君子幽約怨悱不能自言之情，低徊要眇，以喻其致”，這種功能，正是在兩宋三百年詞人不斷嘗試中得到的。宋詞中許多杰作也確能做到這樣，形成詞體的特美與特長，為后世作者樹立楷模。清詞許多佳作也是如此。但是晚唐人填詞還沒有這種經(jīng)驗與體會，當(dāng)然更不會有意識地這樣去做。溫庭筠、韋莊在填詞方面是很有貢獻(xiàn)的，但是溫詞之長僅在于其能精細(xì)地造成幽美之景象，韋詞之長僅在于其能深切地直抒自己的情思，并還沒有出現(xiàn)張惠言所說的那種境界。因此，韓偓填詞時，也不過只是按照當(dāng)時一般文人的想法，作為應(yīng)歌之作，偶爾嘗試，他自然不會想到將其故國滄桑之痛、身世淪落之悲寫入詞中。這豈不是很可以理解的嗎？

1983年3月寫定
（原載《四川大學(xué)學(xué)報》1983年第2期）