論李煜詞

葉嘉瑩

一

悲歡一例付歌吟，樂既沉酣痛亦深。

莫道后先風(fēng)格異，真情無改是詞心。

一般論李煜詞者，每喜將其詞分作前、后二期，以為此二期之作品無論在風(fēng)格或內(nèi)容方面，都有很大差別，因此，讀者對此二類不同之作品，亦必須采不同之態(tài)度，予以不同之評價。一般多認(rèn)為其前期之作品，享樂淫靡，一無足取。后期之作品，則因其曾經(jīng)身歷亡國之痛，故能有較具深度之內(nèi)容，且有較高程度之藝術(shù)表現(xiàn)，然而又譏其情緒為“傷感”“不健康”。此種觀點(diǎn)，自外表觀之，似乎也頗有道理。然而事實(shí)上，則李煜之所以為李煜與李煜詞之所以為李煜詞，在基本上卻原有一點(diǎn)不變的特色，此即為其敢于以全心去傾注的一份純真深摯之感情。在亡國破家之前，李氏所寫的歌舞宴樂之詞，固然為其純真深摯之感情的一種全心的傾注；在亡國破家之后，李氏所寫的痛悼哀傷之詞，也同樣為其純真深摯之感情的一種全心的傾注。吾輩后人徒然對之紛紛作區(qū)別之論，斤斤為毀譽(yù)之評，實(shí)則就李煜言之，則當(dāng)其以真純深摯之情全心傾注于一對象之時，彼對于世人之評量毀譽(yù)，固全然未嘗計較在內(nèi)也。

二

林花開謝總傷神，風(fēng)雨無情葬好春。

悟到人生有長恨，血痕雜入淚痕新。

李煜《烏夜啼》詞“林花謝了春紅”一首，自“林花”之謝，直寫到“人生長恨水長東”，由微知著，由小而大，轉(zhuǎn)折自然，口吻直率，而生命之短促無常，生活之挫傷苦難，皆在“林花”與“風(fēng)雨”之?dāng)懼校隽藰O為深刻也極為真切之表現(xiàn)。然后由“胭脂淚”一句擬人之?dāng)?，將“花”與“人”合而為一，遂歸結(jié)于“人生長恨水長東”，寫盡千古以來苦難無常之人類所共有的悲哀。王國維《人間詞話》稱李后主“儼然有釋迦、基督擔(dān)荷人類罪惡之意”，蓋即指此一類作品而言者也。然而李煜在詞中雖曾寫出全人類共有之悲哀，但其所表現(xiàn)之人生，卻實(shí)在并不出于理性之觀察，而全出于深情之直覺的體認(rèn)。即如此詞中所敘寫的由林花紅落而引發(fā)的一切有生之物的苦難無常之哀感，李煜之所以體認(rèn)及此，即全由于其自身所經(jīng)歷過的一段破國亡家之慘痛的遭遇，而并非由于理性之思索與觀察。王國維《人間詞話》曾云：“尼采謂：‘一切文學(xué)，余愛以血書者?！笾髦~，真所謂以血書者也?！?/p>

三

憑闌無限舊江山，嘆息東流水不還。

小令能傳家國恨，不教詞境囿《花間》。

李煜《浪淘沙》詞“簾外雨潺潺”一首，有“獨(dú)自莫憑闌，無限江山”之句，表現(xiàn)有無窮故國之思。其結(jié)尾之“流水落花春去也，天上人間”二句，哀感極深。李氏每好以流水之不還喻言莫可挽贖之往事與沉哀，除此詞“流水”一句外，前所舉《烏夜啼》一詞之“自是人生長恨水長東”之句，與其《虞美人》詞之“恰似一江春水向東流”之句，皆為李煜詞中之警句，其滔滔滾滾、長流不返之聲調(diào)口吻，于沉哀中有雄放之致，氣象之開闊，眼界之廣大，皆為《花間》詞中之所未見。

吾人于此倘一回顧溫、韋、馮、李四家詞在唐五代詞發(fā)展中之地位與影響，則溫庭筠為唐代詞人中以專力為詞之第一人，且能以精美之名物與喻托之傳統(tǒng)相結(jié)合，使詞中境界于歌筵酒席之艷歌以外別具一種精美幽微之致，使人產(chǎn)生可以深求之想，為詞之演進(jìn)之第一階段。韋莊以清簡勁直之筆，為主觀抒情之作，遂使詞之寫作不僅為傳唱之歌曲，且更進(jìn)而具有了抒情詩之性質(zhì)，為詞之演進(jìn)之第二階段。馮延巳詞雖亦為主觀抒情之作，然不寫感情之事件而表現(xiàn)為感情之境界，使詞之體式能有更多之含蘊(yùn)，此為詞之演進(jìn)之第三階段。以上三位詞人，其風(fēng)格成就雖各有不同，然而自外表觀之，則其所寫似仍局限于閨閣園亭之景，相思怨別之情。獨(dú)李煜之詞，能以沉雄奔放之筆，寫故國哀感之情，為詞之發(fā)展中之一大突破，其成就與地位皆有值得重視者。故王國維曾云：“詞至李后主而眼界始大，感慨遂深，遂變伶工之詞為士大夫之詞?！贝藢?shí)為有見之言，固不可以某些論者之以其前期作品為“淫靡”，后期作品為“傷感”而妄加輕詆也。良以“淫靡”及“傷感”皆不過為外表之所見，而李煜詞在詞史之演進(jìn)發(fā)展中，其真正的成就，則為外表情事以外之一種藝術(shù)表達(dá)之手法與境界。吾人稱譽(yù)其藝術(shù)之成就，并不等于贊成其“淫靡”之生活與“傷感”之情緒，此則不可不加以辨明者。

1982年7月寫于成都
（原載《四川大學(xué)學(xué)報叢刊》第十五輯《古典文學(xué)論叢》,1982年10月出版）